западная ФИЛОСОФИЯ (XIX-XX пп.)

Время: 3-10-2012, 18:52 Просмотров: 3751 Автор: antonin
    
западная
ФИЛОСОФИЯ (XIX-XX пп.)
Содержание учебного материала
13.1. Кризис классического рационализма.
Новые пути философии.
13.2. Философия жизни: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А.Бергсон.
13.3. У истоков экзистенциализма: С. Кьеркегор.
13.4. Позитивизм как реформа философии.
13.4.1. Первый позитивизм: Конг, Милль, Спенсер.
13.4.2. Второй позитивизм (эмпириокритицизм):
Мах и Авенариус.
13.4.3. Третий позитивизм: неопозитивизм.
13.5. Истины «Сокровенной Мудрости»:
Е.П. Блаватская и теософия.
13.6. «Открытие» бессознательного: 3. Фрейд и психоанализ.
13.7. Экзистенциализм: человек через призму существования.
13.8. Прагматизм.
13.9. Персонализм.
13.10. Феноменология.
13.11. Философская антропология.
13.12. Герменевтика.
13.13. «Назад к Канту»: неокантианцы.
13.14. «Назад к Гегелю»: неогегельянцы.
13.15. Учебная и дополнительная литература.
13.1. КРИЗИС КЛАССИЧЕСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА НОВЫЕ ПУТИ ФИЛОСОФИИ
Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Причинами их явились со- циально-исторические процессы этого периода, ряд научных от­крытий и проблем, а также особенности философского мышления Нового времени.
В классической западной философии XVII- начала XIX в. гос­подствовала рациональная парадигма1. Корни ее уходят в глуби­ны античности. Активное формирование происходит в период Воз­рождения. С началом Нового времени она укрепляется, а в XVIII в. становится доминирующей. Ее краеугольный камень - принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко не только как индивидуальный человеческий, но и как внеиндивидуальный - Мировой Разум, Божественный Разум, - а природные законы и духовная культура - как проявление природ­ного и человеческого разума. Этот «камень» покоился, образно го­воря, на трех «китах», которые составляли основу рациональной парадигмы. Они так или иначе признавались подавляющим боль­шинством европейских философов.
Во-первых, предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются не слепыми, но разумными законами (бо­жественными, природными, духовными и т.д.).
Во-вторых, преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком (гносеологический оптимизм) с помощью разума или чувственного опыта, результаты которого все же осмысливает опять разум.
В-третьих, философы не сомневались, что, используя получен­ные знания, возможно заставить природу служить человеку, а об­щество и человека разумно усовершенствовать. Научный разум, полагали просветители, способен разрешить все проблемы. При этом следует заметить, что наука к тому времени уже практически отказалась от ряда фундаментальных идей2 эзотерической и рели­гиозной философии, с которой она решительно разрывала свои
Парадигма — общая модель, система принципов и образцов постановки, решения или понимания какой-либо проблемы.
Это: многомерность бытия, многомерность сущности человека, его духовная эво­люция и Духовные Существа, превышающие человека по уровню своего развития.
связи. Распространялся механистический материализм. Научное и общественное сознание продолжало дистанцироваться от уни­версальных этических принципов. Несмотря па это, человек пове­рил в свои силы и прогресс.
Но действительность — научная и социально-историческая, — как того и следовало ожидать, оказалась намного сложнее и неоднознач­нее. Например, широко распространившиеся в Старом и Новом Све­те спиритические, медиумические и иные феномены подрывали на­ивный материализм устоявшихся научных и философских теорий.
Общественные процессы так же мало оправдывали надежды па торжество научного, «просвещенного разума». Заметного усовер­шенствования человека и общества не наблюдалось. Наоборот, ка­залось, что человечество отказывается решать свои проблемы ра­зумно. Социальные напряжения возрастали. В Европе, да и не только в пей, шли бесконечные войны. Австрия воевала с Итали­ей (1821—1849, 1866 г.), Англия и Франция — с Китаем (Опиум­ные войны 1839-1842 гг.), Пруссия - с Францией (1870-1871 гг.), Россия - с Турцией (1806-1812, 1828-1829, 1853-1856 гг.) и Фран­цией (Отечественная война 1812 г.), Англия — с США (за Канаду — 1812—1814 гг.). Параллельно то и дело вспыхивали восстания (солдат в австрийских войсках, негров в США, луддитов в Англии, силезских ткачей в Германии, сипаев в Индии, дека­бристов в России и т.д.) и революции (1848—1849 гг. — буржу- азно-демократическая революция в Еермании, 1848 г. — февраль­ская революция во Франции, 1848—1849 гг. — революция в Австрийской империи). Расширялись колониальные завоевания. Одна только Франция колонизировала Евиану, Алжир, Тунис, Вьетнам, Камбоджу, Лаос, Сенегал, Мали и другие страны. Несмотря па развитие науки и промышленности, свирепствовали голод (Англия, Ирландия — 1845—1847 гг.) и эпидемии (Россия и Франция), обрушивались периодические экономические кри­зисы (Англия - 1819, 1825, 1866, 1873-1878 гг., Еермания - 1857 г., США - 1837 г., Франция - 1825-1826, 1846-1848,
1866-1867 гг.).
Все это подмывало устои классической философской парадиг­мы. Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации природы, в возможности усовершенствования общества и истори­ческого прогресса. Распространялись убеждения в относительнос­ти истины. А новые научные открытия в физике микромира (начало XX в.) интерпретировались в духе отказа от принципа де­терминизма — важнейшего основания пауки.
В философии усиливалось брожение. Классический рациона­лизм рушился, чему способствовало и быстрое угасание влия­тельной гегелевской школы. Начинались активные поиски не­стандартных идей, подходов и концепций миропонимания. Именно в этот период (середина XIX в.) появляются ростки новых философских направлений, которые прорастут и обиль­но зацветут уже в XX в. А некоторые из них продолжат свое развитие и в XXI веке.
В целом в западной философии XIX XX вв. можно выделить три линии развития:
1) критика и отказ от классического рационализма (см. схему 25);
2) защита и возрождение классического рационализма;
3) синтез классической рациональной философии, ирраци­ональной метафизики, научных и религиозных теорий на базе эзотерической философии.
Первая (критическая) линия проявилась в творчестве А. Шо­пенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше и А. Бергсона, у которых на­метился отказ от принципов классической философии. От них получат начало три новых философских течения: философия
жизни (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон), экзистенциализм (Кьерке­гор), интуитивизм (Бергсон).
Отмеченные и некоторые другие философы начинают ио-пово- му расставлять акцепты в проблеме соотношения рационального и нерационального (иррационального). Разум отходит па второй план. На первый выходят иные, иррациональные начала: «воля» (Шопенгауэр, Ницше); «жизненный порыв» и «интуиция» (Берг­сон); «жизнь», «смерть», «страх», «вина» (Кьеркегор); «духовная интуиция» и «скрытые духовные силы» (Блаватская); «бессозна­тельное» и «инстинкты» (Фрейд); «ощущения» (Мах, Авенариус).
В марксизме (Маркс, Энгельс и последователи) и позитивизме (Копт, Спепсер, Милль и последователи) также наблюдалось крити­ческое отношение к классической философии. Но в этих течениях философский рационализм не отвергается, а лишь подвергается пере­смотру. Маркс делает ставку па материализм, диалектику и практиче­скую деятельность человека. Копт — па отказ от умозрительной мета­физики и развитие строго научного (позитивного) знания.
Вторая (консервативно-традиционалистическая) линия раз­вития западной философии связана прежде всего со следующими влиятельными течениями.
— Неокантианство — философское движение за возрож­дение учения И. Канта. Возникает в 60-е годы XIX в. Разви-
вал ось па базе двух философских школ: марбургской (Ко ген, Натори, Кассирер) и фрейбургской (бадепской) (Випдельбаид, Риккерт).
— Неогегельянство — философское движение за возрождение учения Г. Гегеля (Кропер, Лассоп, Кроче, Джеитиле). Возникает примерно в 60-е годы XIX в. В некотором смысле сюда примыка­ет «абсолютный идеализм» (Брэдли, Ройс).
— Неотомизм — переосмысленная философия Фомы Аквип- ского. Возникает в 70-е годы XIX в. Видные представители: Ма- ритеп, Жильсоп, Марсель, Тейяр де Шардеп.
И, наконец, третья (синтетическая) линия развития западной (да и восточной) философии была связана с такими идейно-фи- лософскими течениями, как:
— теософия (Блаватская), возникает в последней четверти XIX в.;
— Учение Храма (Ла Дыо), возникает в первой четверти XX в.;
— Учение Живой Этики (Агпи-Йога) (семья Рерихов), возни­кает в первой половине XX в.
Все три отмеченных учения восходят к эзотерической традиции познания и разрабатываются под непосредственным руководством ее адептов — «Хранителей Сокровенной Мудрости»1. В этих уче­ниях различные познавательные парадигмы не противопоставля­ются друг другу, а объединяются. Рационализм дополняется ирра­ционализмом. Этическая доминанта религиозных учений дополня­ется научным методом познания — объективным и достоверным.
Далее будут рассмотрены наиболее значительные течения, школы и мыслители постклассической западной философии XIX— первой половины XX века.
13.2. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ:
А ШОПЕНГАУЭР, Ф. НИЦШЕ, А БЕРГСОН
Течение, именуемое «философия жизни», — достаточно неод­нородное явление. Его представителей, которые порой далеки друг от друга по своему мировоззрению, объединяет интерес к фе­номену жизни, понимаемому не столько в биологическом, сколько
' В эзотерических источниках их именуют Махатмами, Великими Учителями, ар хатами, бодхисаттеами, Сынами Разума, Мастерами, Старшими Братьями чело веместеа и т.д.
в философском, метафизическом смысле. Это: А. Шопенгауэр (1788-1860), Ф. Ницше (1844-1890), А. Бергсон (1859-1941), а также В. Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), А. Швей­цер (1875-1965), О. Шпенглер (1880-1936) и др.
У истоков этого течения стоял немецкий философ Артур Шо­пенгауэр. Будучи современником Гегеля, он не принял его уче­ния. Рационализм гегелевской системы вызывал у пего антипа­тию. Но идеи других рационалистов — Платона, Декарта, Беркли, Канта — оказали па Шопенгауэра немалое влияние. Особенно он ценил Канта. С большим почтением относился он и к восточной философии (Веды, Упанишады, буддизм), которой предсказывал большое будущее в Европе.
Центральное поня­тие философии А. Шопенгауэра — «воля», понимае­мая как извечная иррациональная сила, причина ак­тивности и измене­ний в природе.
Исходный тезис своего миропонимания Шопенгауэр сформу­лировал в названии главной книги: «Мир как воля и представле­ние» (1-я ч. — 1818 г., 2-я ч . — 1844 г.). Мир является человеку через его представления (т.е. субъективное восприятие). Воля есть первоначало ми­ра. Это извечная иррациональная сила, причина активности и изменений. Воля бес­сознательна и не имеет разумных целей.
Ее главное свойство — борьба или сопер­ничество, проявляющееся как в неживой, так и в живой природе. В человеческом («феноменальном») мире все предопреде­лено. Но воля исходит из другого мира — ноуменального. Она привносит в природу движение и делает ее вечным потоком изме­нения и становления. Миру приписываются человеческие свойст­ва — тоска, страдание, противоборство.
Вообще мировидепие Шопенгауэра окрашено в мрачные тона. Он постоянно говорит о наполненности мира злом, бессмыслен­ностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир человека для философа — наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр называет пессимиз­мом (от лат. «наихудший»).
Низшая ступень проявления вселенской воли — силы природы и свойства материи (тяжесть, твердость, магнетизм и т.д.). Здесь еще пет индивидуальной воли. Она развивается па более высокой ступени — в животном мире. Здесь абстрактная воля становится «волей к жизни». У человека она получает наибольшее развитие. Но в этом и причина его несчастий. Воля к жизни — различные Желания и потребности — заставляет человека страдать.
Преодоление «воли к жизни» - смысл жизни человека. Путь - искоренение иллюзии отделенное™ индивида от других людей и всего мира. Этому способствуют: праведная жизнь, избегание страстей, сострадание к другим, контролирование своей воли, кото­рая стоит выше разума и направляет разумные поступки и познание.
Очевидно, что в учении Шопенгауэра явно присутствуют буд­дийские идеи: жизнь есть страдание, причина страданий - жажда жизни. Однако основной тон философии Шопенгауэра - упадни­ческий пессимизм - довольно далек от уравновешенного опти­мистического реализма буддистов. Современная эпоха и предчувствие близких кризисов наложили на мировоззрение этого философа определенный отпечаток.
«Я могу быть для других людей учителем!» - заявляет немец­кий философ Фридрих Ницше. Что касается «людей» - это еще вопрос. Но для нравственных уродов, вроде Адольфа Гитлера, Ницше действительно явился любимым философским учителем. Спрашивают: почему идеологи немецкого фашизма уважали
именно Ницше, а не Лейбница, Канта или Гегеля? Почитаем не­которые строки из его произведений.
- «Что хорошо? - Все, что повышает в человеке чувство влас­ти, волю к власти, саму власть...
Что есть счастье? - Чувство растущей власти...»
- «Кто должен быть творцом в добре и зле, поистине тот должен быть сперва разрушителем, разбивающим ценности».
- «Бог умер!»
- «Падающего - толкни!»
- «Человек погиб, раз он сделался альтруистом...»
- «Что вреднее всякого порока? - Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым».
- «Больной - паразит общества. Наступает момент, когда жить дальше становится неприличным».
- «Когда идешь к женщине - бери с собой плетку».
- Христианская церковь «есть высшее из всех мыслимых из­вращений... она обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала ложь...»
- «Когда-то вы были обезьянами, и даже теперь человек боль­ше обезьяна, чем иная из обезьян».
Достаточно. Наверное, ответ на поставленный вопрос понятен каждому. Тем не менее назвать Ницше фашистом, нацистом или человеконенавистником однозначно нельзя. Он - более неодноз­начное явление в философии XIX в. Его учение - клубок проти­воречий, с чем он сам охотно соглашался.
В творчестве Ницше выделяют три периода. Первый (1871 — 1876) — время увлечения идеями А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Здесь его волнуют преимущественно философско-эстетические про­блемы. Второй (1878—1882) — переоценка ценностей и отказ от прежних предпочтений. И третий (1883—1889) — время создания ос­новных оригинальных произведений: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Аптихристиапип».
В своих работах Ницше, в сущности, развивает всего три ос­новные идеи: «воля к власти» (онтология), «сверхчеловек» (ант­ропология) и нигилизм (общество и культура). Рассмотрим их.
Основные цдеи философии Ф. Ницше:
•«воля к власти» (онтология и антропология)
•«сверхчеловек» (антропология) •нигилизм (обще­ство и культура)
Центральное понятие Шопенгауэра «воля к жизни» Ницше трансформирует в ;«волю к власти». Она у пего понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь, по его мнению, стремится к власти, т.е. до­минированию и самоутверждению. Опре­деленное влияние па ницшеанское учение о воле оказали идеи Ч. Дарвина — «о борь­бе за существование» и «естественном от­боре». Хотя немецкий философ не во всем соглашался с Дарвином (отрицал прогрессивную эволюцию ви­дов). Мир — вечное изменение, становление и круговорот (возвра­щение). Не осознав идеи развития, Ницше вынужден реанимиро­вать древнюю греческую идею круговорота. Многие понятия, в том числе «жизнь» и «воля к власти», Ницше воспринимает как мно­гозначные символы, противопоставляя их однозначно определен­ным понятиям рациональной философии.
Важное место в творчестве Ницше занимает идея «сверхчело­века», которую он развивает устами древнего иранского пророка Заратустры («Так говорил Заратустра»), Ницше уловил древнюю эзотерическую мысль о развитии земного тщедушного челове­ка в высшее духовное существо. Но в его сознании эта глубокая идея исказилась, как в кривом зеркале. Совершенный богочеловек ему представился в образе сильной, властной, но аморальной (чи­тай — бесчеловечной) «белокурой бестии». Что отличает ее от других? Развитая воля к власти, способность покорять и повеле­вать, индивидуализм и свобода от всех моральных предписаний, делающих человека, как полагал Ницше, слабым.
Сверхчеловек должен освободить в себе задавленные инстинк­ты. К чему это приведет? — спросите вы. К тому, что человек пре­вращается в человека-зверя, весьма непохожего па богочеловека.
Действительно, сверхчеловек, в понимании Ницше, — это тот, кто «падающего — толкнет». Он признает только одно право — право сильного. Среди себе подобных он благороден, уважителен и ува­жаем. Но к тем, кто ниже, т.е. слабее его, оп относится иначе. Та­кие недостойны его любви и сострадания.
Справедливости ради надо сказать, что иногда Ницше припи­сывает своему «сверхчеловеку» и более привлекательные качест­ва. Например, оп говорит, что «сверхчеловек» стремится к духов­ному обновлению, развитию своей индивидуальности, свободной воли, а не к рабскому послушанию. Его отличает величие духа, высота устремлений и даже совесть. Таких людей еще нет. Более того, говорит философ, «озверевшие германцы», с их неизменной тягой к войне и убийствам, вовсе не те «белокурые бестии», о ко­торых оп мечтает. Идея «сверхчеловека» у Ницше не связана с германской нацией. Она у пего интернациональна. Здесь его убеждения сильно отличаются от идеалов «озверевших герман­цев» со свастиками па рукавах. Тем более что он видел необходи­мость сотрудничества и даже сближения немецкой и русской наций.
Ницше стремится к радикальной переоценке ценностей. Обще­ство и культура, убежден оп, поражены декадансом (упадком). Здесь он порой доходит до полного нигилизма. Отвергаются: христианство, мораль и сострадание, гуманизм, демократия и пау­ка. Что же провозглашается взамен? Бог умер, морали и истины не существует, все дозволено. Такие убеждения, если они овладе­ют массовым сознанием, в лучшем случае приведут общество в состояние хаоса. В худшем — к гибели.
Однако и в этом нигилизме у Ницше есть рациональные зерна. Например, критика церковного христианства имела иод собой ре­альные веские основания. «Уже слово «христианство» есть недора­зумение, — пишет философ, — в сущности, был только один хрис­тианин (Иисус Христос. — С. А.), и тот умер на кресте». Ницше справедливо указывает на лицемерие так называемых христиан, организовывавших крестовые походы, возжигавших костры инкви­зиции и продававших «спасение души» (индульгенции) за деньги.
Судьба жестоко посмеялась над философом, культивировав­шим силу и волю к власти. В конце жизни Ницше заболел неиз­лечимой психической болезнью. Оп стал слабым, никчемным и обременительным для общества. Как будто судьба ему бросала вызов его же словами: «Падающего — толкни?» «Больной — пара­зит общества ?» «Сострадание — вреднее всякого порока ?» Людям не известно, что оп ответил па вызов судьбы...
Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве вы­дающегося французского философа и писателя, лауреата Нобелев­ской премии в области литературы (1928) Анри Бергсона. Его учение может быть названо эволюционным спиритуализмом. Опи­раясь па достижения естественной пауки, идеи европейских спи­ритуалистов и католицизм, он разрабатывает теорию динамическо­го, творчески развивающегося мира. Елавные произведения: «Вве­дение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).
В философии Бергсона мир — это непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. К такому выводу философ приходит, анализируя понятие «время». Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике можно повторить бесчисленное количество раз с одним и тем же результатом. Но для сознания характерно другое время, которое Бергсон обозначает как «длительность». Мир физических вещей и мир сознания кардинально различаются. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент време­ни песет нечто повое. Оп несводим к предыдущему моменту. Так же и в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются но­вые формы, а от них невозможно вернуться к старым.
Следовательно, реальное время — длительность — это жизнен­ный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Ожерелье из бусин — образ физического (механиче­ского) времени. Клубок — образ длительности.
Бергсон не принимает декартово разделение мира на две суб­станции — дух и материю. Они есть лишь полюса единой реаль­ности («жизни»), проявляющей протяженность и мышление. Не соглашается Бергсон и с двумя традиционными представлениями эволюционизма — механистическим (эволюция целиком выводит­ся из прошлого — свершившихся причин) и фипалистическим (эволюция выводится из будущего — из цели, к которой устрем­лено развитие). Ограниченность этих воззрений, по его мнению, преодолевает концепция творческой эволюции, которой подвер­жена «жизнь». Материя в данной концепции — продукт останов­ки и распада жизненного порыва. Через эволюцию «жизнь» стре­мится освободиться от оков инертной материи.
Траектория эволюции — не полет мяча, а взрыв гранаты, ос­колки которой и осколки осколков которой продолжают посто­янно взрываться. Энергия взрыва — это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты, препятствующий энергии взрыва, — это материя.
Человек приспособился к материальному миру с помощью интел­лекта, который действует через искусственные органы. Он дробит мир на отдельные элементы, а из них строит свое искусственное восприятие действительности. Инстинкт действует через естествен­ные органы. Он ближе к действительности. Но все же пи тот, пи дру­гой не дают ее полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция — это разум, стремящийся стать бескорыстным инс­тинктом. Это проникновение внутрь «жизни» и ее всевозможных из­меняющихся объектов. Это «видение духа со стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще называют интуитивизмом.
Центральные
понятия
в философии А. Бергсона:
•«творческая эво­люция», «жизнь», «длительность», «время» (онтология) •«интуиция» (гно­сеология)
•«закрытое и от­крытое общество» (социальная фило­софия)
Оригинальны социальные и религиоз­ные аспекты философии Апри Бергсона.
Он выделяет два типа общества, а соответ­ственно и морали — закрытое и открытое общество. Первое: полное подчинение ин­дивида обществу и его инстинктам (глав­ный из них — продолжение рода), человек здесь, как муравей в муравейнике. Второе: ставка на свободу и индивидуальное нача­ло, творческую личность, которые не про­тивопоставляются коллективу. Идеалы та­кого общества — человечность и универ­сальные моральные ценности. Носители таких идеалов — пророки и мудрецы древности. Истинная рели­гия — это религия динамическая (открытая). Она пронизана мис­тицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом — «сверхсознанием», Высшим Существом, или Богом.
Идеи А. Бергсона повлияли па развитие новых философских тече­ний (прагматизм, персонализм, экзистенциализм) и ученых-эволюци- онистов — Э. Леруа, П. Тейяра де Шардепа, В.И. Вернадского.
13.3. У ИСТОКОВ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА:
С. КЬЕРКЕГОР
«Если бы я мог заказать эпитафию на свою могилу, то не желал бы ничего другого, кроме надписи: «Этот Одиночка». Жаль, что эту категорию сегодня никто не понимает...» Так напишет в одной из своих работ датский религиозный философ Серен Кьеркегор (1813—1855). Ивдивид, или единичная человеческая личность со всеми ее жизненными страданиями и переживаниями, становится главным объектом его размышлений. Традиционные философские проблемы и понятия (субстанция, дух, материя, сущность, разум и т.д.) мало привлекают этого философа. Его книги наполняются иными категориями: жизнь, смерть, Бог, человек, выбор, страх, вина, греховность. Все они тесно связаны с понятием «экзистен­ция» (существование), которое Кьеркегор начинает активно ис­пользовать. Некоторое время спустя оно явится основой целого философского течения — философии экзистенциализма.
Попытки философов построить целостное, закопченное учение — философскую систему, в которой бы объяснялись все основные проблемы бытия и познания, вызывают у Кьеркегора яростный протест. С особой антипатией он относится к системе Еегеля — «жалкого профессоришки» (как его называет датчанин), у которо­го всеобщее доминирует над единичным. Рассуждая об Абсолюте и всеобщем, Кьеркегор говорит, что систематическая философия забыла самое главное — человека и его существование.
Историю и человечество необходимо рассматривать с точки зрения отдельной человеческой личности. Единичный человек важнее рода. С этим тезисом Кьеркегора трудно согласиться. Он ведет к полному субъективизму. Например, по мнению некоего Отто Брауна, штурмфюрера СС, разгром фашистской Еермании
— трагедия. Но с объективно-исторической (т.е. общечеловече­ской) точки зрения — это благое дело. Что здесь важнее: личное или общечеловеческое?
Философия и христианство у Кьеркегора несовместимы. Одна требует обоснованных знаний, а другое зиждется па вере. Датский философ не считает нужным испытывать веру знанием. Законо­мерно, что такая позиция ставит под сомнение объективную исти­ну. С чем он и соглашается — «истина субъективна».
Кьеркегор критикует пауку — она пеподлиппая экзистенция человека. Она не может решить проблему отношений человека и Бога. И, наконец, все ее опровержения астрономических, истори­ческих и иных воззрений религии ничего не стоят. Этические ис­тины религии неопровержимы. Здесь Кьеркегор во многом спра­ведлив. Но он опять абсолютизирует субъективную веру. Он не замечает, что даже Христос указывал па изменяемость этических принципов и их зависимость от уровня развития человека и об­щества. Ведь этическую формулу Ветхого Завета («Око за око, зуб за зуб») он заменяет (опровергает!) другой, более возвышенной («Возлюби ближнего», «Молитесь за обижающих вас...» и т.д.).
Что есть цепного в размышлениях „ „
г «Будь пред Богом
Кьеркегора/ Во-первых, критика класси- один па один»
ческой философии за ее отвлеченность от Серен Кьеркегор
реальных человеческих проблем и забве­ние личности. Во-вторых, напоминание, что позитивистская пау­ка, в основе которой лежит голый чувственный опыт, неспособна помочь человеку проникнуть в глубины своей духовной сути. В-третьих, критика церковного христианства за лицемерие, лжи­вость и другие пороки, которые привели его к вырождению. И, наконец, в-четвертых, решительный протест против подчинения человека массе, против растворения личности в обществе. Вместо принципа «будь, как все» выдвигается другой — «будь пред Богом один на один».
Работы философа «Или — или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Дневник» (1833—1855) и другие в XX в. получили широкую из­вестность и признание. Идеи его пашли свое развитие в творчест­ве философов-экзистенциалистов.
13.4. ПОЗИТИВИЗМ
КАК РЕФОРМА ФИЛОСОФИИ
Позитивисты пола­гали, что традици­онная философия (философия как метафизика) не имеет своего специ­ального предмета исследований, а следовательно, не имеет права па существование.
Позитивизм — одно из самых влиятельных идейно-философ- ских течений Запада XIX—XX вв. В чем его основная идея? Клас­сики философии (Гегель и др.) считали философию «наукой на­ук». Позитивисты провозгласили иной лозунг: «Наука сама себе философия!» Иными словами, все подлин­ное (позитивное) знание есть продукт спе­циальных паук и их взаимодействия. Фи­лософия не имеет пи своего особого пред­мета исследований, пи положительного (строгого) метода. Следовательно, тради­ционная философия (философия как мета­физика) не имеет права па существование.
Эти идеи, высказанные в начале XIX в., были тепло приняты многими учеными и повлияли па облик всей западной пауки.
В развитии позитивизма выделяют несколько этапов.
Первый (начальный) позитивизм — 30-е годы XIX в.: О. Кот. Дж.Ст. Милль, Г. Спенсер.
Второй позитивизм (эмпириокритицизм) — конец XIX в.: Э. Мах, Р. Авенариус.
Неопозитивизм — начинается с 20-х годов XX в.: «Венский кружок» (М. Шлик, Р. Карпап, О. Нейрат и др.), X. Рейхеп- бах, Ф. Франк, JI. Витгенштейн, К. Айдукевич, А. Тарский и др.
Постпозитивизм — начинается в 60—70-е годы XX в.: К. Пон- иер, Т. Куп, И. Лакатос, П. Фейерабепд, С. Тулмии и др.
Особняком развивался американский вид позитивизма — праг­матизм: Ч. Пирс, В. Джемс, С. Хук, Ф. Шиллер и др.
13.4.1. Первый позитивизм:
Конт, Милль, Спенсер
Итак, первая волна позитивизма связана с именами француз­ского философа Огюста Конта (1798—1857), а также английских ученых Джона Стюарта Милля (1806—1873) и Герберта Спенсе­ра (1820-1903).
Стадии развития общества, по Огюсту Конту:
• теологическая (религиозная)
• метафизическая (философская)
• научная (позитивная)
Главная работа Конта — шеститомный труд «Курс позитивной философии»
(1830—1854). Критически осмысливая идеи Сеи-Симона, Копт предпринимает попыт­ку радикальной реформы философии и пауки. Стержень его системы — закон трех стадий развития общества и чело­века. Первая стадия — теологическая (религиозная). Здесь человек склонен все объяснять действием сверхъестественных сил — богов, духов, демонов и т.д. Вторая — метафизическая (фи­лософская). Мир объясняется па основе абстрактных идей. И третья, высшая стадия развития — научная (позитивная). Толь­ко здесь человек получает достоверное, проверяемое знание о ми­ре, в основе которого лежит позитивный метод, т.е. чисто эмпи­рическое исследование.
Человечество подошло к третьей стадии. Значит, настало вре­мя отказаться от философской метафизики с ее абстракциями и умозрениями. Новое мировоззрение, согласно Копту, должно опираться па «закон» подчинения воображения наблюдению и «правильную» классификацию наук. Наблюдение есть универ­сальный метод познания, позволяющий описывать явления и ус­танавливать законы. Позитивная наука не должна изучать изначальные или финальные причины, пытаясь попять, почему происходит то или иное явление. Вместо «почему» она должна объяснить, «как» это происходит. И все. Большее, пытается нас убедить Копт, человека не должно интересовать.
«Правильная» классификация паук такова: 1) астрономия,
2) физика, 3) химия, 4) биология, 5) социология. Науки располо­жены в порядке усложнения. Философии в этом списке места не нашлось. Психологию Копт поделил между биологией и социоло­гией. Мораль тоже отнес к социологии. Математику в список не включил, несмотря на то что придавал ей большое значение. , Хотя Копт от философии полностью не отказывается, ее зада­чи и функции в его системе значительно сокращаются. Ей позво­ляется разрабатывать общий научный метод и осмысливать связи наук. Копт совершенно не понимает, что у философии, кроме по­знавательной и методологической, существуют и другие функции — мировоззренческая, ценностная, гуманистическая, эвристическая, эстетическая. Наука в принципе не способна к полноценной ре­ализации этих функций, так как они находятся вне ее сферы. Что, например, позитивная паука может сказать о смысле жизни чело­века? Как она с помощью линейки, микроскопа и математических формул объяснит человеку, что такое Добро и Зло?
Другое слабое место в позитивизме Копта и его последовате­лей — упрощенное понимание бытия и способностей познания че­ловека. Мир позитивистов беден. Это мир феноменов, которые воспринимаются чувственным опытом. Мира ноуменов — метафи­зических планов бытия для них не существует. Равно как и мира сверхчувственных познавательных способностей человека. Это ог­раничение явится предметом критики пионеров постклассической науки.
Под влиянием идей Копта формируется позитивизм англий­ского философа и экономиста Джона Стюарта Милля. Его глав­ная книга — двухтомная «Система логики» (1843) продолжает линию классического английского эмпиризма.
Центральная проблема в философии Милля — соотношение материи и сознания. Дуализма субстанций Декарта он не прини­мает. Более того, ставит под сомнение субстанциальную основу явлений. Материя у пего лишь «постоянная возможность ощуще­ний». Сознание — предрасположенность испытывать ощущения (переживания).
Основу научного метода Милля составляет шщукция. Знания возникают из опыта, а опыт основан па ощущениях. Однако до­пускается использование в пауке и дедуктивной методологии.
Милль — предшественник аналитической философии. Он раз­вивает семантическую теорию (теория значений лексических еди­ниц). В ее основе — разграничение коннотации и депотации имен.В первом случае имена обозначают свой предмет и косвенно — его свойства (например, человек). Во втором имена обозначают только предмет или его свойства (например, Россия или глубина). Милль придает большое значение научному языку и стремится к его совершенствованию. В частности, полагает, что нужно избав­ляться от многозначности слов. Сама идея такого подхода сомни­тельна. Вместо решения реальных философских проблем предла­гается решать проблемы языка, что неправомерно подменяет одно другим.
В отличие от вышеотмечеппых, социальные идеи Джона Милля оказались более продуктивными. Он отстаивает свободу индивида — свободу мысли, религии, вкусов, собраний. Свобода каждого — для процветания всех. Выступает за политические и социальные права женщин. Развивает концепцию либерального общества.
Английский ученый и философ Герберт Спенсер предприни­мает попытку создания целостного философского учения, кото­рое, по его замыслу, должно было па основе общих законов обоб­щить результаты достижений естественных и социальных паук.
Главное философское произведение Спенсера — «Основные начала» (1862 г.). Оно состоит из двух частей: учения о Непозна­ваемом и учения о Познаваемом. Здесь просматривается некото­рое влияние Канта, отделявшего не познаваемый рассудком мир ноуменов от доступного изучению мира феноменов. Спенсер принимает и развивает эту мысль. Природные феномены, воспри­нимаемые человеком, говорит он, проявляются из сферы Непо­знаваемого — высшей сферы бытия, недоступной интеллекту. Ма­терия, движение и сила — лишь символы неведомого реального, т.е. некой изначальной универсальной силы Непознаваемого. Наука и религия, по мнению ученого, не должны противопостав­ляться друг другу, ведь и та, и другая приводят человека к одной и той же идее — идее Непознаваемого — «первоначальной причины».
Универсальный закон взаимосвязи материи и движения, выво­димый из убеждения в существовании абсолютной силы, — это закон космической эволюции. Она направлена к достижению полного равновесия разнородных сил. Здесь Спенсер опирается па идеи ученых-эволюционистов— К. Бэра, Ч. Лайеля, Ч. Дар­вина.
В гносеологии Спенсер пытается согласовать эмпиризм и прин­цип априорности предпосылок знания. Априорное для личности, убежден он, аностериорпо для всего человеческого рода.
Относительно философии Спенсер занимает более мягкую по­зицию, нежели Копт. Тем не менее отличие философии от част­ных паук понимается только количественно, т.е. она имеет высо­кую степень обобщения знаний.
Учение Герберта Спенсера в XIX в. пользовалось большой по­пулярностью. В начале XX в. интерес к нему ослабевает. Но прежде чем сойти с научной арены, оно все же оказало влияние на эмпириокритицизм и неопозитивизм.
13.4.2. Второй позитивизм
(эмпириокритицизм): Мах и Авенариус
Вторая волна позитивизма связана с деятельностью физика, математика, физиолога Эрнста Маха (1838—1916) — австрийца чешского происхождения, и швейцарского философа Рихарда Аве­нариуса (1843—1896). На рубеже XIX—XX вв. углубляется кризис классической физики, появляются новые теории (электродинамика, атомная теория, специальная теория относительности и др.), разви­вается физиология и психология органов чувств. Это заставляет позитивистов расширить свою исходную задачу: критиковать не только философию, по подвергать сомнению и данные пауки, дабы отличить достоверные факты от псевдодостижепий науки. Так воз­никает программа эмпириокритицизма («критика опыта»).
Основу учения Маха составляют два положения: принцип «экономии мышления» и идея «чисто описательной» науки. «Экономия мышления» — это сведение понятий к ощущениям (элементам чувственного опыта) и уменьшение за счет этого количества элементов понятийного объяснения. Чем вызван такой подход? Исходной позицией позитивизма, которая обусловлена вопросом: какие философские понятия пауке
следует признать, а какие отвергнуть? Прежде всего следует отказаться от деления реальности па объект и субъект (кон­цепция принципиальной координации Авенариуса). Познание — это познание субъектом самого себя, точнее — своих ощуще­ний, а через них и всего остального. Следовательно, все науч­ные данные, полагают эмпириокритицисты, основаны на ощу­щениях (элементах). Понятие в таком случае — это только обозначение совокупности элементов. А законы раскрывают только связи элементов.
Эта позиция вела к отрицанию реальности объектов, т.е. к субъ­ективному идеализму с примесью крайнего эмпиризма. Напри­мер, Мах поставил под сомнение существование абсолютных, независимых пространства и времени. Здесь он был прав. Это сомнение способствовало становлению нового (реляционного) понимания пространства-времени. А вот отрицание реальности атомов мешало развитию атомной теории. Предлагалось также от­казаться от понятий «причинность» (Мах) и «материя» (Авенари­ус). Вместо «материи» выдвигались все те же «ощущения» и «комп­лексы ощущений», которые можно измерить на опыте. Однако уже тогда была ясна несостоятельность сведения материального многообразия бытия к физиологическим ощущениям.
Идея «чисто описательной» пауки в работах Маха, вероятно, появилась не без влияния О. Копта. Описателыюсть провозглаша­лась идеалом науки. Объяснительная функция пауки исключалась.
Итак, главное заблуждение эмпириокритицистов — сведение сути научных понятий (атомы, молекулы и т.д.) к ощущениям и отрицание их (т.е. объектов — атомов, молекул и т.д.) объектив­ного существования. Иногда Мах «вслепую» (так как его исход­ные тезисы сомнительны) приходит и к справедливым выводам. Один из них отмечался выше. Другой — признание, что с точки зрения ощущений реальность сновидения не ниже («не хуже»), чем реальность физического объективного мира. До сих нор мно­гие в научном мире не понимают, что субъективный мир созна­ния — совершенно реальный план бытия. Но ошибка Маха в том, что он готов уравнять объективную (физический мир) и субъек­тивную (тонкие миры сознания) реальности. На самом же деле меж­ду ними существует кардинальное отличие. Не в том, что один мир — это реальность, а другой — нереальность или иллюзия сознания, а в том, что это реальности разного онтологического порядка.
13.4.3. Третий позитивизм: неопозитивизм
Третья волна развития позитивистской философии называется неопозитивизм. Так обобщенно стали обозначать целую группу логико-философских школ позитивистской ориентации. Их об­щая характерная особенность — концентрация па частных логи- ко-методологических проблемах и анализ научного языка.
Начинается неопозитивизм в 20-е годы XX в. с деятельности членов «Венского кружка» — научного семинара в Венском уни­верситете (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, К. Гедель, Э. Кайла и др.). На основе идей «Венского кружка», философов X. Рей- хенбаха и JI. Витгенштейна, а также логика и математика Б. Рас­села формируется школа логического позитивизма.
Ее сторонники, как и многие другие неопозитивисты, противо­поставляли пауку философии. Традиционные проблемы филосо­фии, полагали они, «ненаучны», это «пустая метафизика» с полу- мистическими надуманными понятиями («абсолютный дух», «мировой разум» и т.д.). Философия не имеет своих особых функций и методов, которыми не владеют специальные науки. Поэтому единственно возможным достоверным знанием может быть только знание частных наук.
«Венский кружок» во многом принимал идеи Маха и Авена­риуса. Однако новые позитивисты не могли не заметить, что эмпириокритицизм умалил значение логического аспекта на­учного познания, и принялись исправлять этот недостаток. Но они не сумели выдержать меру па первом этапе. Например, Бертран Рассел попытался обосновать философию и математи­ку исключительно логикой. При таком подходе философия — не больше, чем обыкновенный логический анализ данных опы­та. Она не открывает повое знание, так как это прерогатива эм­пирических наук. Ее задача — проанализировать термины, по­нятия, базовые положения и устранить из них некорректные, двусмысленные и неточные.
Эмпириокритицисты пытались низвести пауку до уровня субъективных ощущений и этим ограничиться. Это было их сла­бым местом. Неопозитивисты выдвинули иную основу пауки — научные факты, которые становятся всеобщим достоянием через высказывания. Их-то и нужно изучать. Вот тут, как у Милля, и происходит незаметная подмена проблем: вместо анализа фактов — анализ высказываний. То есть па первый план выдвигаются чисто лингвистические проблемы, решаемые с точки зрения логики.
Большую роль в коррекции курса неопозитивизма в сторону лингвистического анализа сыграл австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн. В своем «Логико-философском трактате» (1921 г.) он стал настаивать, что рациональное мышление должно всегда находиться в определенных логических пределах. Как же этого добиться? Нужно все элементарные факты обозначать стро­го определенными названиями (именами). Группы фактов — предложениями (сочетаниями названий) и т.д. Сложные предло­жения сводятся к простым (базисным, или протокольным), а они-то и являются основой пауки. При этом каждое предложение необ­ходимо проверять па истинность (принцип верификации) путем его сведения к ряду элементарных (базисных) фактов, доступных опытной проверке.
В принципе сама идея строгого и проверяемого научного знания достойна всяческой поддержки. Но метод верификации па деле ма­лопродуктивен. Чем больший материал обобщает какое-либо вы­сказывание, тем сложнее его верифицировать. А ведь каждый закон и даже гипотеза в большей либо меньшей степени есть обобщение фактов. Следуя логике неопозитивистов, придется отказываться от законов и гипотез. Но что тогда останется от пауки?
Еще сложнее верифицировать метафизические (философские) понятия и положения. Отсюда вывод — метафизика, с точки зре­ния логических норм языка, есть «ложное учение». Разумеется, это утверждение является весьма произвольным. Проблема ран­них неопозитивистов в том, что они не осознавали, что раци- онально-логическое познание имеет свои пределы, очерченные сферой опыта и конечных вещей. Метафизика выходит в совер­шенно иные сферы. Но ни их специфика, пи само их существова­ние не признавались. Спенсер со своей идеей о мире Непознавае­мого (мир ноуменов — трансцендентная метафизическая сфера) среди позитивистов оставался «белой вороной». Поле научного зрения неопозитивистов, как и их предшественников по этому те­чению, оставалось ограниченным рамками чувственно восприни­маемого и логически анализируемого мира.
Постепенно влияние логического позитивизма ослабевает. В лидеры выбивается другое неопозитивистское течение — линг­вистическая философия (Г. Райл, Дж. Уисдом, П. Стросон, М. Блэк и др.). Его сторонники сохраняют общий аптиметафизи- ческий курс. Однако они уже не разделяют убеждения своих предшественников в необходимости сведения философии к логи­ческому анализу языка пауки. За неоправданное сужение задач философии логических позитивистов в 50—60-е годы начинают критиковать логические прагматисты (У. Куайн и др.), которые представляли одну из американских школ неопозитивизма. Их поддержали марксисты, экзистенциалисты и философские антро­пологи. В 50-е годы неопозитивизм трансформируется в аналити­ческую философию (основные течения — философия логическо­го анализа и лингвистическая философия). В 60—70-е годы в недрах неопозитивизма нарождается новая волна, получившая название постпозитивизм1 (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, С. Тулмин и др.). Его идеологи все более дис­танцируются от ряда радикальных идей начального позитивизма.
Подробнее о постпозитивизме см. в теме 15.
Таким образом, неопозитивизм, подхвативший критику фило­софии за ее умозрительность и метафизичность (а она порой бы­ла во многом справедлива), тем не менее вынужден был признать, что пи философия, пи наука не могут отказаться от общих абст­рактных высказываний, па которые, как выяснилось, опираются вновь создаваемые научные теории. Задуманная Коптом карди­нальная реформа философии провалилась. Вместо полного отказа от философии позитивизм па своем третьем этапе развития стал понемногу допускать необходимость философской науки, призна­вать ее особый статус.
Неотъемлемые заслуги неопозитивизма: разработка проблем логики, семиотики (теория знаковых систем), методологии пауки, лингвистического анализа.
13.5. ИСТИНЫ «СОКРОВЕННОЙ МУДРОСТИ»: Е.П. БЛАВАТСКАЯ И ТЕОСОФИЯ
Эзотерическая фи­лософия — общее наименование тай­ных философских, этических, религи­озных, научных учений, восходя­щих к идеям «Со­кровенной Мудрос­ти» Великих Учите­лей человечества.
Центр эзотериче­ской философии — Шамбала.
Особое положение относительно как классической, так и пост- классической философии и пауки занимала эзотерическая тради­ция познания, или, как ее часто именуют, «Сокровенная Мудрость». В XIX в. она вновь напоминает человечеству о себе и своих истинах. Согласно распространенному теософскому убеж­дению, Великие Учители человечества (Махатмы), следуя древне­му Закону, предприняли очередную попытку духовного просвеще­ния запутавшегося в проблемах и противоречиях земного человечества. Вестником Махатм в XIX в. была избрана русская писательница, философ, общественный деятель, человек неординарных духов­ных и психических способностей Елена Петровна Блаватская (1831 — 1891), че­рез которую было инициировано тео­софское движение и приоткрыта заве­са «Сокровенной Мудрости». Главные произведения Е.П. Блаватской, пани- сапные под руководством и при непо­средственном участии Махатм, — «Ра­зоблаченная Изида» (1-й и 2-й т. — 1877 г.) и «Тайная Доктрина» (1-й и 2-й т. —
1888 г., 3-й т. — после смерти в 1897 г.).Идейно-философское движение, вдохновленное Махатмами и их учениками — Е.П. Блаватской и Г.С. Олькоттом, получило на­звание «теософия» (букв, «божественная мудрость»). Его глав­ная социальная цель — духовное просвещение и объединение че­ловечества в единое целое — планетарное Братство, в котором уже не будет религиозных, классовых и национальных противоре­чий. Такое объединение, полагала Блаватская, возможно па базе нового теософского мировоззрения, в котором осуществляется синтез религии, философии и науки. Основой этого синтеза яв­ляются древние эзотерические теории, некоторые положения ко­торых впервые раскрываются массовому сознанию. Опираясь пре­имущественно па идеи восточной философии (санкхья, йога, буд­дизм, веданта и др.), теософия использует и некоторые системы западной философии (пифагорейство, платонизм и неоплатонизм, гностицизм, европейский герметизм и др.). Как же адепты «Со­кровенной Мудрости» понимают мир и человека?
Высшее онтологическое состояние, изначальный источник и бес­причинная причина бытия —Абсолют (Парабраман). Он есть синтез «Всего» и «Ничто», бытия и небытия, субъективности и объектив­ности. Абсолют символизируется понятием «Бог», который понима­ется не в качестве личностного существа, а как некий абстрактный всеобщий Закон, Принцип Жизни или интегральная Идея.
Абсолют порождает объективное бытие — космос, в котором разворачиваются сложные, противоречивые процессы развития.
Время жизни космоса — космическая мапваптара — ограничено.
Спустя определенный промежуток време­ни космос растворяется в Абсолюте. Од- <<Нет религии выше нако по истечении «вечности» (времени Истины»,
космической пралайи) Абсолют порожда- Елена Блаватская
ет новое космическое бытие — начинается
очередная мапваптара. Таким образом, используя современный научный язык, можно сказать, что теософы — сторонники теории нестационарной, пульсирующей Вселенной. Эта теория поддер­живается и некоторыми крупными учеными.
Дух и материя — два полярных состояния единого космического Первоэлемента, который в процессе космогепеза претерпевает мно­жественную дифференциацию. В результате в космосе образуется целый каскад планов бытия, которые различаются метрикой про- странственно-временного континуума1 и свойствами материальных
Здесь и в некоторых других местах: специальные термины эзотерическихучений, которые малопонятны неспециалистам, заменяются на адекватные современные научные понятия
\
форм. Все природное многообразие, которое человек восприни­мает своими физическими органами чувств, есть всего лишь один из планов бытия — Мир Плотный (физический), или Сфера Пракриты.
Жизнь и сознание — неотъемлемые свойства космической субстанции. Следовательно, все материальные формы обладают этими свойствами, по способы и степени их проявления различа­ются. Субстанциальные элементы (монады, дживы, или искры духа1) в своей эволюции проходят лестницу со множеством сту­пеней: элементарная, минеральная, растительная, животная, чело­веческая, сверхчеловеческая (богочеловеческая) и т.д. Например, монада человека в своем развитии прошла все отмеченные ступе­ни до человеческой. И если ее духовная эволюция окажется ус­пешной, она поднимется па более высокие ступени, о которых че­ловечество пока имеет очень смутное представление. Высшая цель духовной эволюции жизни — достижение Абсолютного Со­стояния, в котором существо, сливаясь с Абсолютом, становится Богом, обладающим всезнанием и всемогуществом.
Адепты эзотерической философии отвергают как теологиче­ское, так и эволюциошю-дарвииистское представление о проис­хождении человека. В первом случае, говорят они, богословам не хватает «ключа» к пониманию религиозного символизма. Символы Священных Писаний церковь трактует слишком бук­вально. Во втором случае ученые абсолютизируют биологические факторы эволюции (наследственность, изменчивость и естествен­ный отбор), не принимая в расчет другие, более важные, — кос­мические и духовные.
Согласно теософ­скому учению, че­ловек произошел от энергетических (астральных) форм жизни, по­явившихся па Зем­ле из космоса десятки (сотни?) миллионов лет назад.
Физически разумный человек (то, что на­зывается homo sapiens) есть продукт пересе­чения двух линий эволюции — духовно-пси­хической и биологической. Формы жизни, которые составили сущность человека, по­явились па Земле из космоса. Это были чис­то энергетические (астральные) формы, на­правленные эволюционным импульсом для дальнейшего развития па ближайшую подхо­дящую плапегу. Поэтому сначала жизнь па Земпе была пебиологической, и она могла существовать многие миллионы лет назад.
Эти понятия в данном случаи являются синонимами.
Со временем, утверждает «Тайная Доктрина», в результате био­логической эволюции были подготовлены необходимые белко- во-нуклеиновые формы, которые образовали внешний покров аст­ральных сущностей, перешагнувших животную ступень. С этого момента начинается история биологического разумного человека. По эзотерической периодизации, это произошло в Третьей корен­ной расе 18 млн лет назад. Появление разума у человека теософия объясняет влиянием Разума Космического.
На протяжении Первой, Второй и половины Третьей расы су­щества, ставшие впоследствии людьми (homo sapiens), проходили период адаптации к земным условиям, в течение которого претер­пели множество энергетических, соматических, морфологических и иных изменений. Большинство современного человечества принад­лежит к Пятой коренной расе, зародившейся в Центральной Азии около миллиона лет назад. У ее истоков стояли выходцы из Атлан­тиды (Четвертая коренная раса). С началом третьего тысячелетия от Рождества Христова человечество вступает в новый этап своей планетарной и духовно-космической эволюции. Согласно эзотери­ческой теории циклов, постепенно начинает формироваться новая, Шестая коренная раса, представители которой во всех смыслах - от духовного и интеллектуального до сенсорного и соматическо­го - будут намного совершеннее настоящего человека Пятой расы.
В теософии признается теория перевоплощения. Каждый че­ловек, пишет Е.П. Блаватская, имеет за своими плечами множест­во жизней. Однако перевоплощается не личная душа, а безличное духовное ядро (атма, буддхи, манас - три высших начала челове­ка) - индивидуализированный поток космической энергии.
Человек - сложная система биологического и энергетических («тонких») тел. Обычно выделяют семь: физическое тело (стху- ла-шарира), астральное, или эфирное (линга-шарира), жизненная энергия (прана), животная душа, или чувственная форма (ка- ма-рупа), разум (манас), духовная душа (буддхи) и луч Абсолют­ной энергии (атма).
После биологической смерти первые три из них разлагают­ся и рассеиваются. Они связаны с физическим телом и Миром Плотным. Но сущность человека не умирает - она переходит в Тонкие Миры, т.е. в другие сферы бытия. Там жизнь человека продолжается, но совершенно в ином виде. Мы не будем подроб­но останавливаться на этих сложных процессах и отсылаем заин­тересованного читателя к специальной теософской литературе. Когда период пребывания в Тонких Мирах завершается (а это мо­жет длиться от нескольких тысяч до нескольких лет), духовное ядро человека снова воплощается в новом теле. Цикл повторяется вновь: земная жизнь, земная смерть, жизнь в Тонких Мирах, уга­сание сознания, повое рождепие-в земном мире.
Как было отмечено, «Сокровенная Мудрость» не рассматрива­ет человека как вершину эволюции. Не только в космосе, по и па Земле, но утверждениям посвященных учеников (чела), пребыва­ют существа более совершенные, чем человек. Они — «Старшие Братья» человечества, давно прошедшие
ступень homo sapiens и намного опережаю- 0 1 * * Земная цивилиза-
щие его в своем духовном, интеллектуаль- ция направляется
ном и энергетическом развитии. Земная и оберегается Выс-
цивилизация направляется и оберегается шими Духовными
„ „ тт Существами, пре-
этими Высшими Существами. Центры их вышающими чело-
локализации существуют как в Топком века по своему
Мире, так и па Земле. Одно из названий их развитию.
Обители — Шамбала, расположение кото- Из философских
тт мыслей
рои исследователи соотносят с Централь- Елеш Блаватской
ной Азией. Владыки Шамбалы — Махатмы, оказывая всестороннюю помощь человече­ству, тем не менее не вмешиваются в его карму. Закон свободной воли признается и почитается ими в качестве одного из важнейших этических законов.
По мнению Е.П. Блаватской, происхождение каждой подлин­ной религии и духовного учения так или иначе связано с Шам­балой. Поэтому их противопоставление друг другу бессмысленно. Сообразно уровню развития той или иной нации и историческому этану в этих учениях приоткрывалась определенная грань Исти­ны, доступная пониманию конкретной народности.
После смерти Е.П. Блаватской эстафету развития теософии приняли американцы Франчиа Ла Дью и Уильям Дауэр. Под ру­ководством Махатм в начале XX в. они создали «Учение Храма», в котором также проявились идеи «Сокровенной Мудрости» Шамбалы. Тем не менее главная задача но разработке нового ду­ховного учения была возложена па семью Рерихов. Используя те­оретическую базу теософии и достижения науки, как эзотериче­ской, так и экзотерической, в тесном сотрудничестве с Махатмами Елена Ивановна и Николай Константинович Рерихи создают Учение Живой Этики (Агни-Йогу)1, которое последователи эзо­терической традиции воспринимают в качестве Новейшего Завета Шестой расы.
Подробнее о нем см. в теме 14.
13.6. «ОТКРЫТИЕ» БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО: 3. ФРЕЙД И ПСИХОАНАЛИЗ
Основатель психоанализа — невропатолог, психиатр, психолог Зигмунд Фрейд (Фройд) (1856-1939) родился в многодетной семье торговца шерстью из Моравии (Австро-Венгрия). Рано про­явил выдающиеся способности и любовь к чтению. Закончил Венский университет с медицинским дипломом. Сначала изучал мозг человека и нервные болезни. Позже под влиянием известно­го врача Шарко и давлением материальных проблем начинает изучать истерию. С этого момента Фрейд увлекается исследова­тельской деятельностью. В частности, исследует влияние гипноза, что поможет ему разработать собственный терапевтический метод — метод «свободных ассоциаций». Отказывается от чисто физиоло­гического объяснения психических процессов. Изучая неврозы и психические отклонения, Фрейд создает теорию психоанализа, которая у пего со временем приобретает философский статус.
Основные работы 3. Фрейда: «Толкование сновидений» (1899), «Тотем и табу» (1913), «По ту сторону принципа удовольствия» (1919), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Я и Оно» (1923), «Клинические случаи» (1924), «Будущее одной ил­люзии» (1927).
Главное философ­ское достижение Зигмунда Фрейда — изучение бессозна­тельной сферы че­ловеческой психики.
Главное философское достижение Фрейда — «открытие» в человеческой психике сферы бессознательного. Клас­сическая философия изучала преимущест­венно сферу сознания. Бессознательное (подсознательное) хотя и было известно западным философам, по все же долгое время оставалось в тени. Фрейд ставит его в центр своего учения, что для западной пауки было новым. Однако для восточной фи­лософии (буддизм, йога и др.) пристальное внимание к сверх- и подсознанию было традиционным. Поэтому данное достижение Фрейда надо понимать как нечто достаточно относительное.
Исследуя сферу бессознательного (сны, оговорки, описки, за­бывчивость, влияние гипноза), Фрейд разрабатывает модель пси­хической структуры личности. В пей выделяются три уровня: «Оно», «Я», «Сверх-Я».
—Первый (нижний) уровень обозначается термином «Оно» (Id). Это нижняя сфера бессознательного — «кипящий котел» неосознаваемых влечений и инстинктов. Важнейшие из них: ипс- тинкт жизни (Эрос) — стремление к самосохранению и продолже­нию рода, что кульминирует в сексуальном влечении (либидо), и инстинкт смерти (Танатос) — агрессивная сила, назначение ко­торой Фрейд усматривает в уравновешивании раздражений, вы­зываемых инстинктом жизни. «Оно» руководствуется принципом удовольствия, который особенно характерен для животных и де­тей в раннем возрасте.
— Модель психиче­ской структуры личности,согласно 3. Фрейду: •высшая сфера бессознательного— «Сверх-Я»
• сфера сознания— «Я»
• низшая сфера бес­сознательного— «Оно»
Второй уровень обозначается поня­тием «Я» (Ego). Это сфера сознания — маленькое пламя свечи в огромном темпом подвале бессознательного. «Я» формирует­ся как «оттиск» внешней реальности, при этом зависит от влечений и инстинктов «Оно». Хотя Фрейд пе отрицает некото­рую самостоятельность сознания («Я»), ко­торое руководствуется принципом реаль­ности (т.е. способно отказываться от удов­летворения желаний), тем не менее он полагает, что «Оно» является подлинным скрытым двигателем «Я». И сознание это далеко не всегда осознает.
— Третий уровень психики — «Сверх-Я» (Super Ego) — это высшая сфера бессознательного, которая формируется воспита­тельными запретами, социальными и моральными нормами. «Сверх-Я» — источник моральных принципов человека, которые проявляются в сознании, например, как совесть.
Таким образом, психика человека — арена постоянной борьбы высших и низших бессознательных сил. Если побеждает «Оно», человек теряет свой культурный, моральный облик, так как «Я» подчиняется и стремится к постоянной реализации бессознатель­ных влечений «Оно». Если побеждает «Супер-Эго», влечения и инс­тинкты ограничиваются. «Я» торжествует над «Оно». Это, так сказать, нормальное состояние психики. Человек, считает Фрейд, должен стремиться расширить контроль «Я» над «Оно».
Однако тут его подстерегает серьезная опасность. Если равно­весие между бессознательными влечениями и социоморальпымп нормами нарушается, «загнанные в угол» инстинкты начинают «мстить». В психике человека разгорается конфликт, приводящий к неврозу или психологическому срыву. Их источник, говорит Фрейд, — сфера бессознательного. Восстановление нарушенного равновесия — главная цель психоанализа. Какова его принципи­альная схема?
Во-первых, необходимо установить причину психологиче­ского конфликта личности, которая находится где-то в глуби­нах бессознательного. Следовательно, психоанализ — это ана­лиз бессознательного. Проводится он с помощью гипноза или метода свободных ассоциаций, когда по снам, оговоркам, не­произвольным действиям, забывчивости и т.д. выявляется дест­руктивная психическая сила, о которой пациент, как правило, и пе подозревает (ведь она находится вне сферы сознания). Во-вторых, чтобы устранить действие этой силы (фактора пси­хологической дестабилизации), необходимо ее из сферы «Оно» перевести в сферу «Я». Здесь опять важна роль психоаналити­ка, помогающего осознать, что именно терзает пациента (техни­ка трансфера). Осознав и пережив заново травмирующую пси­хику ситуацию, пациент избавляется от действия деструктив­ной бессознательной силы.
Важнейшую роль в формировании психики человека и про­исхождении неврозов Фрейд отводит сексуальному влечению (либидо). Уже в раннем детстве, считает он, ребенок имеет спонтанные, неосознанные эротические устремления. Направля­ются они на ближайший объект — личность матери. Но посте­пенно «Сверх-Я» подавляет это влечение. Так возникает «Эди­пов комплекс», влияющий па психику человека в течение всей жизни. Это положение фрейдизма во многом спорно. Последо­ватели Фрейда (Юпг, Адлер, Фромм и др.) критиковали его за чрезмерное преувеличение роли психосексуального влечения. Действительно, Фрейд совершенно неоправданно оставляет без внимания другие мощные силы и факторы, влияющие па психи­ческий мир человека.
Чисто медицинскую теорию психоанализа Фрейд пытается распространить па сферу социокультурной жизни человека (ми­фология, религия, искусство и т.д.). Исходная идея та же самая: влияние неосознанных влечений. Главное понятие — «сублима­ция», т.е. перепое психической энергии инстинктов в сферу де­ятельности — художественной, религиозной, научной и т.д. С этой точки зрения, вся культура предстает продуктом сублимации.
Идеи Фрейда, принятые сначала настороженно и даже враждебно, со временем нашли своих приверженцев и горячих сторонников. Постепенно формируется психоанализ — широкое движение прежде всего врачей-психотерапевтов и психологов, воспринявших психоаналитический метод Фрейда. Но отождеств­ление фрейдизма и психоанализа (как научно-философского тече- пия) не совсем справедливо. Психоанализ — общее течение, объединяющее теории 3. Фрейда, иеофрейдистов, А. Адлера, К. Юнга, Ж. Лакана и других исследователей.
Ученик Фрейда Альфред Адлер (1870—1987) переосмыслива­ет теорию своего учителя и создает «индивидуальную психоло­гию». Главной силой психического мира человека он считает не сексуальное влечение, а «волю к власти». Личность, говорит он, развивается между двух полюсов: с одной стороны, «комплекс не­полноценности» как следствие прежних неудач; с другой, — стремление к самоутверждению. Невроз — результат чрезмерного переживания своей неполноценности.
Соратник и популяризатор теории Фрейда, швейцарский пси­холог Карл Густав Юнг (1875—1961) также начинает переосмыс­ливать исходные принципы основателя психоанализа. Гго не уст­раивает фрейдовское понимание бессознательного и завышенная роль либидо как сексуального влечения. Либидо, по его мнению, есть общее проявление бессознательной и сознательной жизни личности. Это есть некий поток психической энергии, который либо преодолевает преграды, либо откатывается назад, создавая неврозы. Центральное понятие Юнга — «коллективное бессозна­тельное» и его образы (архетипы). Оно есть основа индивиду­альной психики, так как формируется в течение человеческой ис­тории и передается но наследству.
Австрийский психолог Вильгельм Райх (1897—1957) пытается па основе синтеза марксизма и фрейдизма выработать собствен­ную теорию происхождения неврозов. По его мнению, деструк­тивная психическая энергия порождается не человеком, а общест­вом, которое препятствует реализации естественных инстинктов человека. Поэтому необходима сексуальная революция. Если бы Райх дожил до конца XX в., то, возможно, понял бы, что так на­зываемая сексуальная революция (а если называть вещи своими именами — падение нравов), свершившаяся па Западе, породила целый комплекс проблем. Главная из них — духовная деградация человека, поведение которого все более руководствуется живот­ными инстинктами вместо разума и морали. Неудивительно, что такое общество все чаще порождает людей, морально мало отли­чающихся от диких животных.
В конце 30-х годов появляется неофрейдизм (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливан). Его представители отходят от концеп­ции бессознательного и развивают преимущественно социокуль­турные аспекты фрейдизма.
13.7. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ! ЧЕЛОВЕК ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ СУЩЕСТВОВАНИЯ
Начиная с эпохи Возрождения в западной философии усили­вается внимание к человеку. Однако в течение Нового времени антропологическая проблематика вовсе не являлась доминирую­щей. Новый «поворот к человеку» происходит в начале XX в. Ук­репляется мнение, что все основны

| распечатать

Другие новости по теме:

Другие новости по теме: