ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Время: 3-10-2012, 18:45 Просмотров: 3623 Автор: antonin
    
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Содержание учебного материала
7.1. Социально-исторические предпосылки и философские истоки.
7.2. Периодизация.
7.3. Антропоцентризм и 1уманизм. Новое понимание человека.
7.4. Тело и душа. Идея преображения человека.
7.5. Пантеизм.
7.6. Натурфилософия и естествознание.
7.7. Общество.
7.8. Учебная и дополнительная литература.
7.1. СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ
предпосылки И ФИЛОСОФСКИЕ истоки
В XIV в. в Европе начинаются большие изменения. Связаны они с разложением феодального общества и появлением новых политических, экономических и культурных тенденций. Развитие ремесел, торговли, появление первых мануфактур, рост городов способствовали экономическому подъему европейских государств. Он сопровождался укреплением светской власти — королевских мо- пархий. В философии усиливались антисхоластические настроения. Все это объективно стимулировало секуляризацию — освобождение от господства религии и церковной идеологии. Церковь и феодаль­ные отношения па определенном этапе превратились в препятствие па нуги исторического развития общества. Поэтому идеология Воз­рождения приобретает явный антифеодальный характер.
Средневековая культура и образ жизни вытесняются возрож­денной моделью античного типа культуры. Отсюда и название эпохи — Возрождение (фр. Ренессанс). Конечно, античная куль­тура не могла быть реставрирована в своем первозданном виде. Влияние предыдущего исторического этапа — Средневековья — оказалось значительным.
Антропоцентризм — важнейшая особен­ность философии Возрождения.
В области философии па первый план выходят учения Платона и неоплатоников.
Переосмысливаются идеи Аристотеля, Эпи­кура и эпикурейцев, стоиков. Разумеется, не сразу преодолевается давление средне­вековой религиозной философии, как ев­ропейской, так и арабской. Но центром философской мысли уже становится не Бог, а человек. Антропоцентризм — важнейшая особенность философии Возрождения. В этот период она высту­пает в содружестве с гуманитарным знанием и искусством (в Средние века — с религией).
7.2. ПЕРИОДИЗАЦИЯ
1. Ранний период Возрождения (XIVв.). В средневековой ев­ропейской культуре и философии появляются новые — антифе­одальные и аптисхоластические тенденции. В Италии возникает возрожденческий тип культуры.
2. Период расцвета Возрождения (XV XVI вв.). В XV в. итальянское Возрождение достигает своего апогея. В философии доминирует гуманистическая проблематика. В XVI в. Возрождение становится общеевропейским явлением. На первый план в филосо­фии начинает выдвигаться натурфилософская проблематика.
3. Закат философии Возрождения — начало философии Но­вого времени (начало XVII в.).
Таким образом, если Возрождение рассматривать как общеев­ропейское явление, то оно охватывает XV—XVI века.
7.3. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ И ГУМАНИЗМ. НОВОЕ ПОНИМАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Утверждение антропоцентризма в европейской культуре эпохи Возрождения связано с деятельностью гуманистов. Гуманизм в широком смысле — мировоззрение, в котором человек считается высшей ценностью. Оно отстаивает идеи человечности и челове­ческого достоинства, свободу и справедливость. В узком смысле гуманизмом называется культурное движение в Европе XIV—XV вв., целью которого было изучение и популяризация античных язы­ков, литературы и искусства, а также философии. Родина гума­низма — Италия, идейный центр — Флоренция. Видные предста­вители: Данте Алигьери (XIII—XIV вв.), Франческо Петрарка (XIV в.), Лоренцо Валла (XV в.), Марсилио Фичино (XV в.), Пико делла Мирандола (XV в.), Эразм Роттердамский (XV— XVI вв.) и др. (основные философские идеи Возрождения см. схе­му 23).
Уже Данте — предшественник и вдохновитель гуманистов — в своих произведениях человеком интересуется больше, чем Бо­гом. Человек, утверждает он, есть «величайшее чудо». Позже у гуманистов этот интерес выльется в определенный антропо­центризм. Что же изменяется в понимании человека?
Во-первых, реабилитируется природное начало. Все телесное и чувственное, считавшееся в Средние века греховным, теперь воспринимается в качестве естественного и неотъемлемого (по крайней мере, па Земле) аспекта человеческой сущности. Эпикурейское отношение к жизни, точнее, к чувственным удо­вольствиям оказывается весьма созвучным мировосприятию Воз­рождения. Закономерно, что земная жизнь со всеми ее благами начинает цениться если не больше, то уж никак не меньше небесной.
Во-вторых, переосмысливается место человека в мире и пред­определенность его судьбы. Не бог, не звезды, утверждает Пико, а сам человек благодаря дарованной свободной воле решает свою судьбу. Философ подчеркивает, что человек является господином как внешней, так и внутренней, т.е. своей собственной, природы (ум и душа). Если он возвышается над пей, значит он возвыша­ется и над небесами. В формировании подобных умонастроений талантливого графа Пико не последнюю роль сыграли эзотериче­ские каббалистические трактаты, к которым он относился с боль­шим почтением.В-третьих, несмотря па реабилитацию природного начала, гу­манисты не отрывают человека от Бога, а, наоборот, сближают их. Происходит обожествление человека как существа, поставленного властвовать над природным и социальным миром (Фичино).
• Новое в понима­нии человека в эпо­ху Возрождения:
• реабилитация природного начала в человеке
• переосмысление места в мире
• обожествление человека
•идея духовного преображения человека.
При этом существенно изменяется от­ношение к деятельности. Для средневеко­вого мышления труд есть проклятие, кара за грехи. Искупление грехов трудовым способом, конечно, воспринимается как благо. Но все-таки в нем есть что-то под­невольное. Кроме того, не труд (произво­дительный, творческий, интеллектуальный и т.д.) считается высшей формой челове­ческой деятельности, а религиозное дела­ние (молитва, изучение Библии, отправле­ние обрядов и т.д.). Возрождение изменяет систему ценностей. Труд постепенно пере­стает восприниматься в качестве проклятия. Особое значение приобретает творческая деятельность, в которой человек, подобно Богу, создает нечто повое, эстетически прекрасное. Человек-тво- рец (художник в самом широком смысле слова) становится объ­ектом внимания и даже поклонения.
Культ человека-творца дополняет культ красоты. Но уже не в небесном, абстрактном ее понимании (высшее невообразимое совершенство Бога), а в земном, чисто человеческом. Символ ис­кусства Возрождения — Мадонна, в которой земное, телесное па- чало порой затмевает начало духовное.
Обожествление человека объективно способствовало возвыше­нию достоинства личности. При этом сословные различия и родо­вые титулы перестают иметь решающее значение. Личные способ­ности и достижения приобретают все более существенный вес.
7.4. ТЕЛО И ДУША
ИДЕЯ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
Мыслители Возрождения не отвергали двойственность челове­ческой природы. Но их представления о соотношении божествен­ного (душа) и природного (тело) начал в некоторых аспектах зна­чительно различались. По мнению Данте, земное совершенство не должно приноситься в жертву посмертному блаженству. Фичино расставляет акценты несколько иначе. Он подчеркивает роль выс­шего начала в человеке и говорит, что душа «является госпожой тела, а не компаньонкой». У Леонардо да Винчи (XV — XVI вв.) духовное начало не противопоставляется природному. Он гово­рит, что душа неразрывно связана с телом и не может существо­вать без пего. Следовательно, он отрицает, подобно буддистам, личное бессмертие души. Но при этом Леонардо указывает па стремление «духа стихий» вырваться из человеческого тела и «вер­нуться к пославшему его». Этот двусмысленный пассаж может трактоваться по-разному. Советские историки философии скло­нялись к мнению, что Леонардо отвергал бытие духа вне тела. В таком случае он предстает как определенный материалист, что, вероятно, не совсем соответствует действительности. Воззрения Бернардино Телезио (XVI в.) отличаются большей ясностью. Оп утверждает существование двух душ в человеке: материальной — смертной, и высшей — бессмертной.
Новое звучание в период Ренессанса получает древняя идея о возможности преображения человека, при определенных усло­виях, в некое высшее, божественное существо. Она проявляется не только в восточной и античной философии. В раннем христи­анстве некоторые мистически настроенные богословы говорили об «обожепии» человека. Например, Афанасий Великий сформу­лировал эту идею так: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожи- лись». У философов Ренессанса благодаря влиянию неоплатониз­ма и восточной эзотерики тоже проскальзывают подобные мысли. Но в большинстве случаев они выражаются туманно и непоследо­вательно.
Например, Пьетро Помпонацци (XV— XVI вв.), показывая три рода одушевленных существ: 1) чисто духовные, нематериальные
сущности; 2) человек; 3) животные, — говорит, что человек спосо­бен «обратиться в любую природу». Если душа «совершает дела, в которых сходится с духовными сущностями, она именуется бо­жественной и превращается в Бога...» («Трактат о бессмертии ду­ши»), Однако за этим пересказом герметической философской истины не совсем понятна позиция самого Помпонацци: это пре­вращение у пего понимается чисто этически или оп допускает кардинальную трансформацию всего человека?
Позиция Данте выражена немного более определенно: если бы природное и божественное начала души воссоединились, «то получился как бы второй (после Христа. — С. А.) воплощенный бог».
У Николая Кузанского (XV в.), возрождающего древнюю идею о человеке как микрокосме, тоже говорится о возможности «соединения человека с максимальностью» (т.е. Богом. — С. А.). Но это произошло только в «Сыне Божием», богочеловеке — Христе. В обычном же человеке божественное начало «ограниче­но», как в космосе ограничен «максимум». О его развертывании Кузаиский последовательно говорить не решается.
Наверное, только в мистическом пантеизме Якоба Беме (XVI—XVII вв.) убеждение в реальности особого преображения человека при его высоконравственной жизни в существо, превос­ходящее природный уровень, т.е. в Бога, звучит недвусмысленно: «Слушай же, слепой человек, ты живешь в Боге и Бог пребывает в тебе, и если ты живешь свято, то сам ты Бог».
7.5. ПАНТЕИЗМ
Паптсизм — пред­ставление о Боге, в котором Бог и Природа рассмат­риваются как единое целое. Бог понимается как особая духовная сила (энергия), пронизывающая Мир в каждой сто частице.
Как было отмечено, философия Возрождения приобретает аи- тисхоластический характер. Но это не означает, что она отказыва­ется от идеи Бога. Атеизм в европейской философии появится несколько позже — в период Нового времени. Пока же происходит переосмысление господствовавшего теис­тического понимания Бога. Оно заключа­ется в распространении пантеизма («всебо- жия») — представления, в котором Бог не отрывается от природы, а сливается с пей.
При этом Бог рассматривается не как пад- природпая Абсолютная Личность, а в ка­честве особого духовного начала, которое пронизывает и одухотворяет природу. Та­ким образом, природа не противопоставля­ется Богу как низшая сфера бытия, а обо­жествляется.
Пантеизм, разумеется, возник задолго до Ренессанса. В некото­рых своих разновидностях оп проявлялся в учениях восточных и античных философов, а нозже — в раннем гностическом хрис­тианстве. Адепты Сокровенной Мудрости утверждают, что посвя­щенные в тайные учения никогда, со времен седой древности, не очеловечивали Бога, а понимали его исключительно абстрактно — как некую активную духовную силу, всеобщий закон, являющий­ся источником и основанием всякого бытия. В Средние века цер- ковпое богословие не разделяло это понимание божественного начала, однако в период Ренессанса благодаря влиянию эзотери­ческих учений оно проявилось вновь, по уже достаточно откры­то и широко.
Возрожденческий пантеизм существовал в двух разновиднос­тях — мистической и натуралистической. В мистической версии (Парацельс (XV—XVI вв.); Я. Беме) природа растворяется в Бо­ге. Причем Беме подчеркивает, что Бог не только «в природе», по и «выше и вне природы», так как в нем «пребывает все». В нату­ралистической версии (Дж. Бруно (XVI—XVII вв.) и др.) Бог растворяется в природе и мыслится как активная, духовная, дви­жущая ее сила, заключенная в самих природных вещах.
7.6. НАТУРФИЛОСОФИЯ И ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ
Если первый этап эпохи Возрождения был связан с расцветом гуманизма, представители которого природой интересовались ма­ло, то второй ее этап отличается бурным развитием натурфилосо­фии (философии природы) и естествознания. Важнейшие фигуры здесь: Н. Кузанский, Б. Телезио, Леонардо да Винчи, Парацельс,
Н. Коперник (ХУ-ХУ 1 вв.), Дж. Бруно (XVI в.), И. Кеплер (ХУ1-ХУП вв.), Г. Галилей (ХУ1-ХУИ вв.) и др.
Большой вклад в развитие диалектического понимания бытия внесли учепый-кардипал Николай Кузанский и сапожник Якоб Беме. Кузанский, опираясь па Платона и неоплатоников, в каче­стве исходного пункта своей онтологии принимает Бога как Еди­ное. Но, в отличие от них, он считает, что Бог не имеет противо­поставлений (пе-едипое, или сотворенный мир), он охватывает все. А значит — Бог бесконечен (абсолютный максимум). Но в бесконечности противоположности неразличимы и фактически совпадают. Следовательно, и в Боге все различия исчезают. Абсо­лютный максимум совпадает с абсолютным минимумом. Таким образом, Кузанский открывает принцип совпадения противопо­ложностей и приходит к подтверждению аксиомы античного фи­лософа Анаксагора — «все во всем». «Бог через все — во всем, — пишет кардинал, — и все через все в Боге». Иными словами, аб­солютный максимум включает абсолютный минимум, а он, в свою очередь, содержит абсолютный максимум. В переводе с абстракт­ного языка па предметный это означает, что Вселенная (как тво­рение Бога) охватывает все вещи, а каждая вещь содержит в себе
Вселенную — в ее «свернутом» виде. Человек в таком случае есть микрокосм, заключающий в себе потенциальный макрокосм.
Принцип совпадения противоположностей в бесконечности Кузанский иллюстрирует наглядным примером из геометрии. При увеличении до бесконечности радиуса круга его окружность стремится к бесконечной прямой линии. Диаметр круга не просто становится параллельным окружности, а может совпадать с пей. При этом если круг бесконечен, то в нем могут отождествляться дуга, радиус, диаметр, окружность. А любая точка может быть центром и вместе с тем крайним пределом. Другой пример. Если в треугольнике одна сторона бесконечна, то он практически пре­вращается в прямую линию. Значит, прямая в бесконечности ста­новится и кругом, и треугольником, и другой фигурой, что указы­вает па сглаживание, свертывание и объединение различий.
Осмысление абстрактного принципа совпадения противополож­ностей имело далеко идущие последствия как в философии, так и в пауке. Прежде всего он указывал па относительность фундамен­тальной аксиомы здравого смысла и традиционной логики — запре­та па объединение противоположностей (или «да», или «нет»; и «да», и «пет» невозможно). Оказалось, возможно. Позже, в XIX— XX вв., паука это обоснует. Другим важнейшим следствием яви­лось изменение представлений о Вселенной. По мысли Кузанского, Вселенная, будучи божественным творением, неотъемлемо сущест­вует в Боге. Так как он бесконечен, то бесконечна и Вселенная. Значит, она не имеет центра и предела, хотя и ограничена в Боге. Здесь теологическому геоцентризму (Земля — центр мира) был па- песен первый удар. Хотя богословы это поняли не сразу.
Разработку диалектического подхода продолжил немецкий теософ Беме. Высоте полета философской мысли этого бедного ремесленника могут позавидовать многие профессиональные фи­лософы. Даже убежденный ортодоксальный материалист Ф. Эн­гельс отдавал ему должное: «Сапожник Якоб Беме был большой философ. Некоторые именитые философы (в сравнении с ним. — С. А.) — только большие сапожники».
Возникновение природы, по мнению Беме, не творение и даже не эманация, а диалектическое раздвоение (дробление) единого божественного начала на противоположности. В состоянии выс­шего единства (в Боге) пет природного бытия. Оно возникает только тогда, когда происходит «саморазвертывапие» Бога. Появ­ление противоположных качеств ведет к возникновению и ста­новлению природных вещей. Диалектическое противостояние на­ чал («мука» материи) порождает движение и развитие бытия. За двести лет до Гегеля Кузапский и Беме фактически полностью описали один из основных законов диалектики — закон единства и борьбы противоположностей.
Говоря о Возрождении, невозможно пройти мимо ее титана — Леонардо да Винчи. Гениальный мастер живописи обладал та­лантом величайшей многогранности. Философия, математика, ме­ханика, астрономия, инженерия и архитектура, геология и палеон­тология, анатомия и ботаника, музыка и многие другие области пауки и искусства интересовали эту выдающуюся личность. Каза­лось, его гению не существовало предела. Однако, в отличие от искусства, на науку и философию Возрождения и Нового време­ни Леонардо повлиял незначительно. Его многочисленные записи по проблемам естествознания, за малым исключением, не были изданы и обратили па себя внимание исследователей только в XIX в. Главная заслуга да Винчи как естествоиспытателя заклю­чается в разработке и обосновании научного метода познания. Не книжные схоластические спекуляции богословов, а опыт, по его мнению, есть фундамент всякого познания. Только он обладает достоверностью. Опыт указывает па причины явлений и помогает устанавливать законы, которые внутренне присущи природе. Да Винчи приходит к пониманию, что объективное познание без эксперимента и математики во многом проблематично. В этом он предвосхищает становление экспериментально-математического естествознания Нового времени, па базе которого появится евро­пейская рациональная паука.
Леонардо да Винчи как человек образованный и мыслящий не разделял теологические убеждения о том, что Земля является цент­ром мира. Но гелиоцентрическая система открыто будет провоз­глашена и обоснована позже, когда в 1543 г. выйдет книга польско­го астронома Николая Коперника «О вращении небесных сфер». Эта работа положит начало научной революции Нового времени.
Согласно гелио­центрической тео­рии Коперника, Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца как неподвижного центра вращения.
Изучая идеи древних астрономов, убежденных в реальности гелиоцентриз­ма (пифагорейцы, Филолай, Аристарх Самосский и др.), неоплатонизм и фило­софские выкладки Кузапского, анализи­руя астрономические наблюдения, Нико­лай Коперник приходит к пониманию ошибочности церковного геоцентриче­ского представления о мироздании. Он
разрабатывает новую картину мира. Ее исходное положение — принцип относительности Кузапского, согласно которому в ми­роздании невозможно различить центр и окружность, так как это требует соотнесения сферы вселенной с бесконечностью. Другие постулаты астронома: «Мир сферичен, неизмерим
и подобен бесконечности», «Сфера неподвижных звезд нахо­дится в покое», а «все остальные небесные тела имеют круговое вращение». Земля тоже вращается — вокруг своей оси и вокруг Солнца, утверждает Коперник. При этом он допускает, что могут быть и другие центры вращения. Причина вращения не­бесных тел — их собственная природа. Внешние источники движения (Бог или Неподвижный Двигатель, ангелы и т.д.) не нужны. Из гелиоцентрической теории следует, что теологиче­ское разделение мира на «земную» и «небесную» сферы безос­новательно. Земля, как и другие небесные тела, является частью Вселенной.
Все эти рассуждения подрывали основу теологического ми­ровоззрения с его аптропо- и геоцентризмом. В этом достоинст­во повой картины мироздания Коперника и ее революционное значение. Но был у нее и один существенный недостаток (ряд других оказались легко преодолимы, поэтому о них мы не упо­минаем) — отказ от принципа иерархической организации бы­тия. То, что наука Нового и Новейшего времени не признавала реальность трапсфизического космоса (миров высших измере­ний), в определенной мере является следствием воззрений аст­рономов и натурфилософов Возрождения.
Во Вселенной су­ществует бесчис­ленное количество миров.
Они населены жи­выми существами, которые могут зна­чительно отличать­ся от земных.
Из философских мыслей Дж. Бруно
Николай Коперник еще не дает опреде­ленного ответа па вопрос о пределах Все­ленной. С одной стороны, он ограничивает ее сферой неподвижных звезд, с другой — называет «подобной бесконечности». Сле­дующий шаг будет сделай бесстрашным итальянским философом, ученым и поэ­том Джордано Бруно. Последовательно применяя пантеистический подход к пони­манию Бога, он отождествляет его с при­родой, космосом, а иногда и с материей.
Бесконечность Бога означает в таком случае и бесконечность кос­моса. Во Вселенной, убежден Бруно, существует бесчисленное количество миров. Они населены живыми существами, которые могут значительно отличаться от земных.
Растворяя Бога в природе, философ преодолевает аристотелев­ское и схоластическое отделение формы (как начала активного) от материи (как начала пассивного). Активность, движение, твор­ческий импульс, жизненное начало и одушевленность Бруно пе­редает материи. Она не нуждается в каких-либо внешних силах и воздействиях. Причина движения в пей самой. Материя есть «божественное бытие в вещах», она «все порождает из собствен­ного лона».
Активная защита и популяризация коиерниковской картины мира, собственная пантеистическая космология и атака на схолас­тическое мировоззрение вызвали негодование церкви. Джордано Бруно был объявлен еретиком и сожжен па римской Площади Цветов в 1600 г. Инквизиция не смогла заставить его отречься от своих идей.
Если да Винчи и Коперник представляли, так сказать, лучшую, экзотерическую пауку, то немецкий натурфилософ Парацельс (настоящее имя: Филипп Ауреол Теофраст
Бомбаст фон Гогепгейм) являл собой образ возрожденческого ученого-эзотерика. Насколько Леонардо велик в живописи, настолько Парацельс непревзойден в медицине. Известно, что он провел несколько лет в одной из тайных школ па Востоке. Вернувшись в Европу, практиковал и учил медицине. Глу­бокое познание тайн природы и человеческого организма снискало ему славу весьма удачливого и авторитетного врача. Если верить легенде, он умел излечивать многие неизлечи­мые и тяжелые заболевания. В таком случае не приходится удивляться, что Парацельс, имея завистников, был обвинен в связях с дьяволом и однажды убит неизвестным наемным убийцей.
Основой медицинского учения Парацельса были натурфи­лософия, алхимия, астрология, ботаника и некоторые другие естественные пауки. В философии он опирался па Платона, неоплатоников, пеопифагорейцев, герметизм и, вероятно, близкие последнему восточные тайные учения. Природу пони­мал как единое живое целое, пронизанное мировой астраль­ной душой и археем — особой энергией, которая может быть отождествлена с жизненным началом. Человек есть микро­косм. Познавая скрытые силы своей души, он овладевает ар­хеем и может использовать его для воздействия на природу и се­бе подобных. К пониманию законов природы ведет познание трех ее символических элементов: ртути (дух), серы (душа) и со­ли (тело). Физическая и духовная алхимия основана на умении управлять взаимодействием этих элементов.
В подобных положениях не следует искать буквальный смысл. Это чистые символы. Парацельс не был бы эзотериком, если бы излагал свои мысли прямо и открыто. Поэтому некото­рые из его методов лечения до сих пор остаются тайной. Извест­но лишь, что их общей основой выступал оккультный принцип соответствия между органами и системами человеческого орга­низма, с одной стороны, и планетами, минералами, растениями - с другой. Лечение, согласно Парацельсу, - это прежде всего вос­становление нарушенной гармонии. Оно обязательно должно распространяться на дух, душу и тело человека. Несмотря на то что смысл философских постулатов-символов, лежавших у осно­вания эффективной «магической» терапии Парацельса, остался нераскрытым, его врачебная практика значительно повлияла на развитие медицины.
7.7. ОБЩЕСТВО
Радикальное изменение мировоззрения в эпоху Ренессанса не могло не сказаться на социально-философских и политических учениях. В этой сфере, как и в других областях, теологические доктрины вытесняются новыми теориями, основаниями которых выступают реальные земные интересы человека и насущные по­требности общества. Общественная мысль Возрождения представ­лена в работах Н. Макиавелли (XV - XVI вв.), Т. Мора (XV - XVI вв.), Ж. Бодена (XVI в.), Г. Греция (XVI XVII вв.), Т. Кампанеллы (XVI - XVII вв.).
На рубеже XV- XVI вв. Италия представляла собой пестрое образование из разобщенных городов-республик. Раздроблен­ность, сопутствовавшие ей вражда и борьба за власть препятство­вали культурному и экономическому развитию нации. Общество нуждалось в политической централизации. Эта объективная по­требность стимулировала появление политических учений, обо­сновывавших идею сильной центральной власти.
Никколо Макиавелли, итальянский историк и политический деятель, в своей социально-философской теории выдвигает идею «нового государя», который призван объединить Италию и осво­бодить ее от влияния церкви. Облик и действия правителя долж- иы соответствовать реальной человеческой природе, которая «неблагодарна, непостоянна, склонна к лицемерию и обману», ее «отпугивает опасность и влечет нажива». Представления о человече­ской психологии, по сути говоря, и являются основанием полити­ческих и социальных воззрений Макиавелли. Неизменность чело­веческой природы, по его мнению, обусловливает постоянство общественных законов.
Каким же должен быть государь? Сильным, как лев, хит­рым, как лиса, стремиться к добру, по при необходимости не избегать и жестокости, руководствоваться не религиозной мо­ралью, а практическими жизненными интересами. Позже по­литику такого рода подведут под формулу «цель оправдывает средства», и в историю она войдет иод названием «макиавел­лизм». Конечно, политические идеалы Макиавелли не отлича­ются особой возвышенностью. Однако, оценивая их, необхо­димо принимать во внимание и то, что он первый отказывается от божественной легитимации власти в пользу «естественного права», объясняя политические явления столкновением инте­ресов.
Исключая Бога из общественной жизни и политики, Маки­авелли отождествляет его с фортуной (роком, судьбой) и естест­венной необходимостью. Именно она властвует над человеком. Но это не значит, что свободная воля людей теряет свое значение. Здесь Макиавелли выдвигает весьма прогрессивную мысль. «Судьба, — говорит он, — распоряжается половиной наших по­ступков, по управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим» («Государь»),
Идеи государственного абсолютизма — по уже по отноше­нию к Франции — вслед за Макиавелли продолжал развивать Жан Боден. Светская политическая власть ставится им выше религиозной. Она должна принадлежать монарху, который обеспечивает право, свободу совести и суверенитет государст­ва. Интересно, что особенности государственного устройства он связывает с географическим расположением и типом кли­мата.
В отличие от Макиавелли и Бодепа, социально-философская мысль Мора и Кампапеллы была направлена не столько па реше­ние текущих социально-политических проблем, сколько па разра­ботку модели идеального общества. Поэтому их называют пред­шественниками социалистов-утопистов.
Томас Мор, канцлер английского коро­ля Генриха VIII, в своей книге «Утопия» Совершенное
выступает с резкой критикой современно- общество
J ^ ^ ^ предполагает:
го ему английского общества и описывает
J • справедливое и
жизнь па вымышленном острове. Там ца- мудрое управление
рят справедливость, мудрое управление, • равные права в
равные права в труде и распределении его труде и распределе- , _ нии продукта
продуктов, а также общественная собст-
л, • общсствеш1ую соб-
венность па средства производства. Уже в ственность на сред-
XVI в. Мор выступает против частной соб- ства производства.
ственности, в которой видит одну из важ- Из
мыслей
неиших причин социального неравенства и бедствий парода.
Подобные идеи развиваются и итальянским натурфилосо­фом Томмазо Кампанеллой. В книге «Город Солнца» пока­зывается реализованное идеальное общественное устройство, в каком-то смысле царство Божие па Земле. Основано оно на общественной собственности, христианских нравственных принципах, духовной власти мудрого жреца-правителя, име­нуемого Метафизиком, или Солнцем, общинной жизни и пра­вильно организованной трудовой деятельности. Город Солнца Кампапеллы во многом напоминает идеальное государство Платона.
Идею «естественного права», выдвинутую античными и средневековыми философами, развивает голландский юрист, политик и историк Гуго Гроций. Гуго — сторонник «двойствен­ной истины». Не отвергая полностью божественное право, он выдвигает и право человеческое, в рамках которого все вопросы решаются «светом разума». Позитивное значение такого подхо­да — в преодолении правовой монополии церкви. Человеческое право, согласно Гроцию, охватывает естественное и граждан­ское право. Первое связано с общественной сущностью челове­ка, а значит, предполагает общественный договор для реализа­ции интересов индивидов. Второе, т.е. гражданское право, зави­сит от конкретного социально-политического момента.
Таким образом, теория естественного права Гуго Гроция противостоит как абсолютному и неизменному теологическому праву, так и относительному договорному праву, которое подле­жит изменениям. Последняя трактовка характерна для древних мыслителей, первая — для средневековых.7.8. УЧЕБНАЯ И ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
Х.Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М, 1996.
2. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., 1997.
3. Философия. Учебник для высших учебных заведений / Отв. ред. В.П. Кохаповский. Ростов п/Д, 1996.
4. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. / Под общ. ред. Н.Т. Фролова. Ч. 1. М., 1989.
5. История философии: Запад — Россия — Восток. В 4 кн. / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М., 1996. Ки. 2. С. 3—86.
6. Реале Д., Антисери Д. История философии от истоков до на­ших дней. СПб., 1994. Т. 2. С. 212-322.
7. История философии в кратком изложении. М., 1991.
С.288-344.
8. Горфункелъ АХ. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
9. История философии. Учебное пособие для вузов / Под ред. В.М. Мапельман. М., 1997.
10. Философский энциклопедический словарь. М., 1997.

| распечатать

Другие новости по теме:

Другие новости по теме: