АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Время: 3-10-2012, 18:43 Просмотров: 7738 Автор: antonin
    
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Содержание учебного материала
4.1. Истоки греческой философии: мифология, протонаука,
предфилософия.
4.2. Периодизация.
4.3. Ранняя греческая философия: школы и основная проблема­тика.
4.4. Греческая философия периода расцвета: школы и основная проблематика.
4.5. Периоды заката и упадка античной философии: обзор школ.
4.5.1. Перипатетики.
4.5.2. Эпикурейцы.
4.5.3. Киники.
4.5.4. Стоики.
4.5.5. Скептицизм.
4.5.6. Эклектизм.
4.5.7. Неоплатонизм.
4.6. Учебная и дополнительная литература.
В широком смысле понятие «античный» означает древний. Но, как правило, оно используется во втором своем значении, связан­ном с культурой Древней Греции и Древнего Рима. Таким об­разом, античная философия — это философия Древней Гре­ции и Древнего Рима.4.1. ИСТОКИ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ: МИФОЛОГИЯ, ПРОТОНАУКА, ПРЕДФИЛОСОФИЯ
Древнегреческие города-государства (полисы) возникли в про­странстве Средиземноморья. Зародилась античная цивилизация зна­чительно позже, нежели древние цивилизации Центральной и Юж­ной Азии, Ближнего Востока и Северной Африки. Но ее влияние па развитие западной культурной традиции оказалось определяющим.
По современным представлениям, в ранней древнегреческой истории выделяют несколько эпох или культур: неолит (более четырех тысяч лет назад); критская (первая половина II тыс. до н.э.); микенская (вторая половина II тыс. до н.э.); гомеровская (начало I тыс. до н.э.). Далее — эпохи культурного расцвета и упадка греческих полисов (вторая половина I тыс. до п. э. — первая половина I тыс. п. э.).
Основой древней греческой философии явились:
• мифология
• предфилософия
• протопаука •учение орфиков
• лирическая поэзия
Наибольшее развитие греческая мифо­логия и предфилософия получают в гомеровский период. Тому способствовали как внутренние (например, изобретение алфавитного письма), так и внешние при­чины. К последним относится прежде все­го мощное культурное влияние Востока.
Греки никогда не скрывали своего почти­тельного отношения к нему. Пифагор и Пла­той весьма высоко оценивали достижения индийских браминов и египетских жрецов.
Диоген Лаэрций допускал, что философия впервые появилась именно у «варваров» — индийцев, персов, вавилонян, ассирийцев и других пародов.
Античная предфилософия в определенном смысле является конгломератом из гомеровских эпосов, мифологии Гесиода и Фе- рекида, религии орфиков — последователей полулегендарного Орфея, протопауки ранних «физиков», произведений «семи муд­рецов» и лирических поэтов.
В известных эпических произведениях Гомера («Илиада» и «Одиссея») поднимается ряд проблем, имеющих философ­ское значение, хотя решаются они пока па чисто мифологическом уровне. К ним относятся, в частности, проблема начала мирозда­ния, вопросы антропологии (состав человека и его души и др.), проблемы судьбы и посмертной жизни. Появляются первые по­пытки обезличенного, пеаптропоморфизировапного понимания богов (бог Океан; Судьба как некая сила, которая властвует над людьми и богами).
Поэмы Гесиода («Труды и дни», «Теогония») возникают не­сколько позже гомеровских. Поэтому в них отражаются социаль­ные проблемы, не характерные для времен Гомера: распад общи­ны и расслоение общества па бедных и богатых. В поэме «Труды и дни» начинают обосновываться этические идеалы, что гомеров­ским героям еще не свойственно. Историческая теория представ­лена легендой о пяти поколениях людей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Время «железных людей» — время страданий и несчастий. Прямая аналогия с индийским цик­лом Маха Юги, включающим четыре эпохи развития общества. Первая, высшая — Золотой век (Сатья Юга). Последняя, низшая — Железный, или Черный, век (Кали Юга). Центральный вопрос «Теогонии» — это возникновение и развитие мироздания, что представляется в виде развернутой генеалогии богов. Главная ми­ровоззренческая проблема в произведениях Гомера и Гесиода — взаимоотношения богов и людей. Сохранившиеся фрагменты ми­фологии Ферекида («Геитамихос», или «Смешение богов») по­священы проблеме первоначал мироздания, космо- и теогенезису. Понимание богов у пего уже менее антропоморфное, а вечные первоначала — Зас (Зевс), Хропос (Кропос) и Хтопия (Гея) при­обретают черты естественных природных явлений — огня-эфира, земли и времени.
Орфическое религиозное учение во многом противостояло политеизму олимпийской религии и некоторым мистериям. Ор­физм можно считать одним из самых глубоких предфилософских учений Древней Греции. В пем просматривается определенное влияние уже высокоразвитой к тому времени индийской культу­ры па молодую греческую. Не случайно орфики, подобно инду­сам, посмертную жизнь ставили выше земной, тело считали тем­ницей души и верили в ее постоянное перевоплощение из тела в тело (метемпсихоз). Высшая цель жизни — освобождение души от перевоплощений и достижение «острова блаженных». В орфиз­ме усиливается демифологизация мировосприятия. Бог (Зевс) понимается пантеистически: божественное начало пронизывает и охватывает весь существующий мир.
Важный элемент греческой предфилософии — зарождающиеся научные знания (протопаука). Первые греческие философы — философствующие натуралисты, исследователи физиса (приро­ды): Фалес Милетский, Пифагор и его последователи, Апакси- мапдр и Апаксимен, Гераклит и др. Наибольшее внимание уделя­ется математике, астрономии, физике. В пифагорейской школе кроме отмеченных дисциплин развивались теория музыки, акус­тика, ботаника, анатомия, медицина и другие.
Существенное влияние па становление античной философии в VII—VI вв. до н.э. оказала деятельность «семи мудрецов». Непосредственный состав этой группы в источниках указывается противоречиво. Только в отношении четырех из семи наблюдает­ся полное согласие: Фалес, Солон, Биант, Питтак. С философски­ми афоризмами житейской мудрости «семи мудрецов» была свя­зана и лирическая (в том числе философски-назидательная) поэзия: Фокилид, Феогпид, Хилоп, Клеобул, Каллип и др.
4.2. ПЕРИОДИЗАЦИЯ
В историко-философской пауке существует несколько подхо­дов к периодизации античной философии. В данном случае мы будем придерживаться наиболее распространенного подхода, опи­рающегося не па отдельные школы, а па общие этапы развития философского сознания в Древней Греции и Древнем Риме (см. схему 17).
1. Период ранней античной философии (VII — VI вв. до н.э.). В VII в. до н.э. формируется предфилософская платформа. В VI в. до н.э. появляются первые развернутые философские учения: Фа­лес Милетский, Пифагор (пифагорейцы), Апаксимапдр, Апакси­мен, Гераклит, Парменид и др.
2. Период расцвета античной философии (V — IV вв. до н.э.). Возникают оригинальные философские учения, формирует­ся основная проблематика и понятийный аппарат: Зепон, Лев­кипп, Демокрит, Протагор (софисты), Сократ, Платон, Аристо­тель и др.
3. Период заката античной философии, который иногда назы­вают периодом эллинизма (вторая половина IV в. до н.э.— I в. н.э.). Греческая философия продолжает развиваться. Появляется римская философия (примерно со II в. до н.э.). Но в эти века практически не возникает оригинальных философских учений. Происходит осмысление идей, выдвинутых в первый и второй периоды: Аптисфеп (киники), Аристипп (кирепаики), Эпикур (эпикурейцы), Зепоп из Китиопа (стоики), Пиррол (скептики), платоники (последователи пифагоро-платоновской философии), перипатетики (последователи Аристотеля), Потамоп (эклектики), Сенека (римские стоики).
4. Период упадка античной философии и зарождения филосо­фии христианской (I — VI вв.). К началу этого периода большин­ство школ античной философии прекращают свое существование или теряют влияние. Выживает пифагоро-платоповская традиция и перипатетики как комментаторы Аристотеля. Во II — III вв. н.э. платонизм, пеопифагореизм и аристотелизм сливаются в школе неоплатоников (Аммоний Саккас, Плотин). Идеи греческой фи­лософии заимствовались гностиками, а в последующем и христи­анскими богословами.
Наиболее значительными по своему философскому содержа­нию и влиянию па последующую культуру оказались философ­ские учения Пифагора, Платона, Аристотеля и Демокрита.
4.3. РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ШКОЛЫ И ОСНОВНАЯ ПРОБЛЕМАТИКА
Общей чертой античной философии, в большей мере ее ранне­го этапа, является космоцентризм. Это означает, что центром фи­лософского мышления выступает космос. Введение понятия «космос» в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали бы­тие упорядоченное, организованное, оформленное в противовес хаосу — как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному. В силу своей оформлеппости космос конечен, а значит — эстети­чески прекрасен. Бесконечное, в определенном смысле соответст­вующее хаосу, греки не любили и ставили ниже космоса.
Древняя греческая философия начина­ется с вопроса:
«Что есть начало всех вещей?»
Окончательный разрыв с мифологическим мировоззрением впервые происходит у философов милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Не удовлетворяемые мифологиче­скими объяснениями возникновения ми­роздания, они формулируют фундамен­тальный вопрос — что есть начало всех вещей? — который долго будет стимулиро­вать философские размышления античных мудрецов.
Сначала этот вопрос решался преимущественно с натуралисти­ческих позиций: Фалес - вода, Анаксимен - воздух, Ксенофан - земля, Гераклит - огонь. Конечно, эти стихии воспринимались уже не буквально, а с определенной абстракцией - как некие первоэлементы. Но по-настоящему абстрактное представление первоначала формируется несколько позже. У Анаксимандра это апейрон - нечто вечное и беспредельное. У Пифагора - числа. У Парменида - бытие. В период расцвета греческой философии будут выдвинуты и другие версии: Платон - идеи, Левкипп и Де­мокрит - атомы.
Важное достижение античных мыслителей-физиков заключает­ся в следующем открытии: существует множество вещей, они за­рождаются и гибнут, т.е. преходящи; но есть единая, неуничто­жаемая, вечная основа всех вещей, из которой они возникают и в которую возвращаются.
«Величайшим эллинским мудрецом», по мнению Геродота, был Пифагор. Но отношение к нему и к его этико-философскому обществу (пифагорейскому союзу) у греков и современных иссле­дователей было и остается неоднозначным. Дело в том, что союз был во многом закрытой, тайной организацией, в силу чего, а так­же и по другим причинам, достоверные письменные пифагорей­ские источники до нашего времени практически не дошли. Вся информация состоит в основном из косвенных свидетельств.
Известно, что в основу своей филосо-
Ранние
фии Пифагор положил числовые соотно- веские фило-
шения, понимаемые как универсальные софские школы:
абстрактные закономерности, принцип •милетская (Фа-
всеобщей гармонии. «Самое мудрое - лес, Анаксимандр,
число». Закономерно, что такой подход Анаксимен)^
• пифагореиская
способствовал развитию математики из (Пифагор и после-
эмпирической практики в настоящую те- дователи)
еретическую науку. Пифагором и его уче- • элейская (Ксено-
никами было заложено основание многих на- Фш> Парменид,
Зенон, Мелисс)
учных дисциплин - от астрономии и мате­матической физики до медицины и музыки.
Пифагор - приверженец метемпсихоза - доктрины переселе­ния душ. Считают, что эта доктрина было заимствована им из ор­физма. Но определенное, если не определяющее, влияние здесь оказали скорее тайные египетские и индийские учения, в кото­рые, по некоторым данным, Пифагор был посвящен. Теософская традиция утверждает, что он даже знал свои прошлые жизни. Та­кую способность, кстати, приписывали и другому греческому фи­лософу — Эмпедоклу. Разумных существ Пифагор разделял па три вида: 1) боги, понимаемые не в сверхъестественном смысле, а как высшие сверхчеловеческие существа; 2) люди, «подобные Пи­фагору», которые стоят выше обычных людей; 3) обычные люди. Глубокий смысл антропологических идей Пифагора большинст­вом западных философов не осознавался. Эти идеи вновь обратили па себя внимание лишь после распространения в XX в. философско­го учения о космической эволюции человека — Живой Этики.
Философская школа элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) продолжает развитие понятийного аппарата греческой философии и проблемы субстанции. Главная заслуга Парменида — введение в философию понятия «бытие». Бытие у пего и есть субстанция, которая неделима и неподвижна. В отличие от Герак­лита, считавшего, что «все течет, все изменяется», Парменид отвергал изменяемость бытия.
В сущности, Парменид ставит две проблемы: 1) отношение бы­тия и небытия; 2) отношение бытия и мышления. Решал оп их следующим образом: бытие — существует; небытие — не сущест­вует. С диалектическим тезисом «Бытие и небытие тождественны и нетождественны» оп не соглашался. Два противоположных ут­верждения, по мнению Парменида, признают только «двухголо­вые» — намек па диалектическую позицию Гераклита Эфесского. Таким образом, Парменид вплотную приблизился к важнейшему закону формальной логики — закону запрещения противоречия, — но не принял фундаментального значения логики диалектической.
Решая вторую проблему, оп говорит: «Мышление и бытие од­но и то же», т.е. «одно и то же мысль о предмете и предмет мыс­ли» («О природе»). Материалисты считают, что если мы при­знаем, что все мыслимое существует, то это идеализм, который есть заблуждение. Идеалисты возражают: невозможно мыслить о том, чего в принципе не существует; если мы о чем-то мыслим, значит оно имеет бытие; следовательно, идеализм правомерен. О соотношении мышления и небытия Парменид утверждает, что не­бытие не существует, потому что о нем невозможно мыслить. Если о нем мыслят — это уже не небытие, а бытие. Здесь, разумеется, позиция Парменида уязвима. Ведь далеко не всегда мышление о предмете полностью соответствует предмету мышления. Многие философы утверждают, что можно мыслить о том, чего реально (объективно) не существует, например о кентаврах, пегасах или
о небытии.
Уже в ранний период греческой философии возникают ди­алектические представления. Сначала у Анаксимандра. Затем их развивает Гераклит. У последнего уже явно выражены две ди­алектические идеи: 1) вечность и всеобщность изменений в мире; 2) единство и противостояние противоположных начал, выявляю­щихся из Единого.
Диалектические мотивы звучат и в творчестве Зенона. Однако, будучи последователем Пармепида, он только ставит проблемы, по не решает их, так как диалектика в ее подлинном смысле элеа- там была непонятна. Они ее пе принимали. Зепоп пытается раци­онально доказывать — и в этом его большая заслуга — тезисы Пармепида о том, что бытие едино (пе множественно) и непо­движно. В этих доказательствах он невольно поднимает величай­шую проблему, над которой многие сотни лет будут биться луч­шие философы и ученые. Проблема эта — противоречие между очевидным бытием вещей и мышлением о них.
Доказательства Зепоиа были пе прямые, а от обратного — он доказывал абсурдность, т.е. самопротиворечивость, противопо­ложной точки зрения. Бытие едино. Противоположная точка зрения — бытие множественно. Множество должно быть ограни­ченным или неограниченным. Если оно и ограниченное, и неогра­ниченное, значит, рассуждал Зепоп, это абсурд. Такого пе может быть. И доказывал. Тезис об ограниченности: если существует множество вещей, то их должно быть ровно столько, сколько есть па самом деле, не больше и пе меньше; если их пе больше и пе меньше, значит их число ограничено. Антитезис о неограничен­ности: если существует много отдельных вещей, то бытие пе огра­ничено, так как между двумя отдельными вещами всегда можно найти некую третью вещь, а между нею и другими — другие вещи, и так до бесконечности; следовательно, бытие не ограничено. Та­ким образом, если бытие мыслится как множественное, то мысль впадает в логическое противоречие.
Аналогично с помощью логических затруднений (апорий) до­казывалось и отсутствие движения. Если движение существует, то оно должно быть прерывным или непрерывным, т.е. пространство прерывно (дискретно или атомарно) или непрерывно (контину­ально), а значит, бесконечно делимо. Две апории («Стрела», «Ста­дион») доказывали тезис. Две другие апории («Дихотомия», «Ахиллес и черепаха») доказывали антитезис.
У студентов, и пе только у них, порой возникает искушение опровергнуть Зенопа наглядной очевидностью — вот есть движе- пие, вот есть множественность. Но для философии очевидность — пе аргумент. Философские проблемы, поднятые Зенопом (соотно­шение единого и множественного, движения и покоя, прерывнос­ти и непрерывности), весьма глубоки. Они указывают па то, что обыденное мышление с его формальной логикой далеко не всег­да адекватно отражает реальные природные процессы.
Отметим еще несколько важных идей ранней греческой фило­софии. Гераклит (VI—V вв. до н.э.) развивает идею Логоса (Сло­ва) — некоего разумного первоначала, которое присуще всем вещам и вместе с тем управляет их бытием. Логос в определенном смысле есть прообраз всеобщего духовного закона, лежащего у ос­нования бытия. Эмпедокл (V в. до н.э.) начинает диалектически трактовать проблему изменчивости мира. В своих основаниях он вечен и неизменен, по па уровне вещей, внутри «круга времен» он претерпевает изменения. Мелисс (V в. до н.э.) впервые формули­рует «закон сохранения бытия» — исходного положения в учении элеатов. Он говорит: «Из ничего никогда не может возникнуть не­что». Хорошо известна более поздняя латинская формулировка закона: «Из ничего не бывает ничего». Анаксагор (VI—V вв. до н.э.) выдвигает тезис: «Все во всем», который предполагает тес­ную взаимосвязь и взаимопроникновение явлений бытия. Кроме того, философ переосмысливает понятия «возникновение» и «ги­бель». «Ибо пи одна вещь пе возникает, пе уничтожается, по [каждая] составляется из смешения существующих вещей или вы­деляется из них» («О природе»). То есть он указывает па транс­формацию и качественные превращения начальных элементов. Примечательно, что, согласно учению Анаксагора, семена (эле­менты) жизни существовали всегда. Живое происходит от живо­го. Анаксагор — один из первых, известных па сегодняшний день, сторонников гипотезы панспермии.
4.4. ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЕРИОДА РАСЦВЕТА;
ШКОЛЫ И ОСНОВНАЯ ПРОБЛЕМАТИКА
Вопрос о первоначалах бытия и все сопряженные с ним фило­софские проблемы продолжают решать древние атомисты — сна­чала Левкипп и Демокрит (V IV вв. до н.э.), позже их последо­ватели — Эпикур и эпикурейцы. Бытие, предполагали атомисты, невозможно делить до бесконечности. Должен быть неделимый предел. У вещества это атомы. У пространства это амеры (т.е. атомы, или кванты, пространства). У времени это хропопы (т.е. атомы, или кванты, времени). Атомы одновременно вос­принимались и в философском, и в чисто научном смысле: как неизменная, однородная, неделимая причина всех вещей (бытие) и в то же время как сущность вещей — то, из чего они состоят. Таким образом, парменидовская идея неизменности бытия ими была поставлена, так сказать, на физическую основу.
Основные философские школы периода расцвета древней греческой философии:
• школа софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик
и др.)
• школа атомистов (Левкипп, Демок­рит)
• школа Платона (Академия)
• школа Аристотеля (Ликей)
•школы «последо­вателей» Сократа (киники и др.)
Согласно теории Демокрита, все вещи построены из атомов и пустоты, которая находится между ними. Атомы неоди­наковы. Они различаются по весу, форме и расположению. Атомы движутся и сцеп­ляются друг с другом. Из таких устойчи­вых сцеплений образуются стихии (огонь, воздух, вода, земля — первичные образова­ния), а затем различные тела. Все движе­ния тел обусловлены строгой необходимо­стью. Ничего случайного пе существует.
Душа человека тоже атомарна. Но это ато­мы особого рода. После смерти они рассе­иваются: атомисты считали, что «душа
смертна и гибнет вместе с телом». Всевоз­можные комбинации атомов образуют ма­териальную Вселенную. Она бесконечна в пространстве и времени, в пей сущест­вует множество различных миров. Объяснялось это тем, что бытие атомов как сущностей не имеет ни начала, пи конца.
Необходимо отдать должное древним атомистам, которые при отсутствии какой-либо экспериментальной и теоретической (в ма­тематическом смысле) базы смогли чистым умозрением осознать идею атомарности вещества. И хотя в XX столетии физики стали склоняться к концепции континуальной организации материи на ее сверхглубинных уровнях, идея атомарности вещества, многие сотни лет выступавшая в науке путеводной звездой, несомненно, сыграла прогрессивную роль в развитии научно-философского познания.
Неординарны представления Демокрита и о жизненных цен­ностях человека. Он не соглашался с софистами в их отрицании непреходящих ценностей. По его мнению, они существуют. Это прежде всего истина, справедливость и честность. Высшее благо для человека, которое и есть счастье, заключается в гармонии, не­возмутимости, благом состоянии духа и твердости души. «Не те­лесные силы и не деньги делают людей счастливыми, — говорит философ, — но правота и многосторонняя мудрость». Демокрит не признает материальные идеалы и блага. Его этический идеал — мудрый человек гуманного, уравновешенного характера, предпо­читающий блага духовные.
В вопросе государственного устройства Демокрит был сторон­ником демократии. «Интересы государства превыше всего». Жи­тели обязаны следовать закону. Но вместе с тем и государство обязано заботиться о народе, прежде всего о бедных. Большое значение философ придавал активному участию граждан в обще­ственных и государственных делах.
В V в. до н.э. начинается расширение проблематики древне­греческой философии. Если ранее в центре внимания философов находились проблемы бытия, космоса и физиса, т.е. преобладала натурфилософия, то софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Про­даж и др.) выдвигают па первый план проблему человека как члена общества. В этом их объективная заслуга. Но сами взгляды софистов подвергались резкой критике со стороны древних и сов­ременных философов, которая имела под собой веские основания.
Слово «софистэс» переводится как мастер, мудрец, знаток. Первы­ми начав за деньги обучать всех желающих философии и сопутствую­щим дисциплинам (риторика, политика, воспитание и т.д.), они счита­лись «учителями мудрости». Но их мудрость не была подлинной. Их интересовала пе истина сама по себе, а выгода от доказательства нуж­ного положения — па собрании, в суде, в споре. Поэтому в последую­щем слово «софист» приобрело негативное значение.
Главный постулат философии софистов был выдвинут Прота­гором. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Что это означает и предполагает? Во-первых, все в мире относительно. Во-вторых, мера относительности — человек. В-третьих, представ­ления, знания и этические идеалы самого человека тоже относи­тельны. Такая абсолютизация условности, относительности бытия и его познания называется крайним релятивизмом.
В этике и теории познания софисты руководствуются субъек­тивным мнением индивида. Какими кажутся вещи отдельному индивиду, такие они и есть. Если одному ветер кажется холодным — значит он холодный. Другому кажется теплым — значит он теп­лый. Объективная истина отрицается. То же самое и в этических нормах, правовых положениях и государственных законах. Такая философская платформа позволяет «обосновывать» все что угод­но. Что софисты не без собственной выгоды и делали. При этом ими часто использовались особые логические ухищрения, полу­чившие название «софизмы». Вам, например, могли доказать, что вы имеете рога: «То, что вы не потеряли, — вы имеете. Если вы не потеряли свои рога, значит они у вас есть». Могли убедить, что зрение возможно без глаз: «Без правого глаза мы видим. Без ле­вого тоже видим. Кроме правого и левого других глаз у нас пет. Значит, глаза не являются необходимыми для зрения».
Мастерство софистики в условиях античной демократии грече­ских полисов пользовалось немалым спросом. Важно было уметь от­стаивать свою точку зрения — справедлива она или пет. Позитивное же значение деятельности этой школы заключается, как было отме­чено, в обращении философии к человеку, а также в популяризации философских, научных и общеобразовательных знаний среди широ­ких кругов античного демоса. Софисты — античные иросвегители.
Философское осмысление человека продолжил ученик софистов Сократ (V — IV вв. до н.э.), который, однако, позже явился их последовательным критиком. Сам он ничего не пи­сал. Философствовал устно, беседуя па различные темы с уче­никами и заинтересованными жителями Афин. Трудно ска­зать, в чем он более велик — в своих мыслях или в своей жиз­ни и смерти. Последнюю, будучи несправедливо осужденным судом присяжных по лживому оговору, оп принял достойно и спокойно — как подобает истинному философу. Не удиви­тельно, что у пего было множество последователей, образо­вавших несколько так называемых сократических философ­ских школ (киники, кирепаики, мегарики и др.). К сожалению, далеко не во всем их учения соответствовали идеям Сократа.
Изречение «Познай самого себя», напи­санное па храме Аполлона в Дельфах, яви- «Познай самого
лось для Сократа философским девизом. себя».
Его интересует человек. И прежде всего Сократ
с этической точки зрения. Афинский фи­лософ пе может принять этический релятивизм софистов и все остальные крайности их субъективизма и относительности. Оп стремится показать, что человеческое сознание неоднородно: в нем есть сфера субъективного, с которой связано мнение, и сфе­ра объективного, с которой соотносится знание.
Объективное знание (истина) — общее для всех, оно пе зависит от произвольных предпочтений человека (мнения). Но знание, ду­мал Сократ, невозможно привнести извне. Оно рождается в душе (в сознании) человека. Можно только помочь родиться этому зна­нию. На это и направлен метод Сократа (майевтика — «повиваль­ное искусство»): с помощью иронии, наводящих вопросов, в диалоге подвести собеседника сначала к освобождению от ошибочного мне­ния («ложного знания»), а затем к открытию, рождению истины.
Сущностью человека Сократ считает душу. Душа у пего — это прежде всего разум, сплавленный с нравственностью. Если чело­век знает, что такое добро, то оп пе может совершать зло, так как знание предполагает и нравственность. Освобождаясь с помощью философии от незнания, человек освобождается и от зла. Поэто­му Сократ считает философию источником духовного совершен­ствования человека и орудием построения справедливого, совер­шенного общества.
Идеи Сократа оказали большое влияние па молодого аристокра­та — его ученика, который станет одним из величайших философов античности и всей мировой философии. Почти все свои произведе­ния Платон Афинский (V — IV вв. до н.э.) облекает в форму диа­логов, где роль главного персонажа играет его учитель Сократ. Уче­ние Платона, как полноводная река, многие сотни лет, вплоть до XXI в., будет питать живительной влагой философской мысли бес­численные поколения философов. Жанр учебного пособия пе по­зволяет в должной полноте осветить философское учение Платона, поэтому автор, представляя здесь основные проблемные блоки, от­сылает заинтересованного и пытливого читателя к специальной ли­тературе (список см. в конце темы). Такое же обращение к исследо­ваниям и оригинальным трудам предполагается при необходимости более глубокого изучения и других философов.
Учение Платона охватывает все основные философские разде­лы: онтологию, антропологию, гносеологию, этнку, эстетику,
социальную философию. Основанием его системы является онто­логия, в которой философ разрабатывает теорию мира идей.
Каждая вещь, по убеждению Платона, имеет свою сущ­ность и прообраз. Это и есть идея (эйдос или форма). Но идеи у Платона — это пе просто субъективные умственные представле­ния человека. Они существуют объективно («сами по себе»). По­этому идеи — это пе мысли, а то, что является предметом мысли. Идеи существуют вечно, пе рождаются и пе умирают, могут взаи­модействовать друг с другом. Количество их ограничено, по все же очень велико. Вместе идеи образуют особый, идеальный мир («Гииеруранию»), который нередко еще именуют сверхчувствен­ным, или метафизическим, миром. Он находится «выше» обычно­го земного мира. Как говорит Платон: «Это место над небесами... поверх физического космоса».
Платон впервые в античной философии дает развернутое фило­софское обоснование высшей реальности (мира идей), существую­щей над реальностью физической, или земной. Таким образом, его онтология предполагает два мира, или плана, бытия: физический и метафизический. Используя современную научную терминологию, метафизический план бытия можно назвать пространством иных измерений. Некоторые современные физические теории обосно­вывают возможность существования таких сфер пространства.
Мир идей у Платона есть подлинное бытие. Оно воспринимается только разумом. Физическая сфера чувственно воспринимаемых ве­щей — мир становления. Это относительное, иеподлиппое бытие, так как все вещи рождаются и погибают. Вещи состоят из материи («хора») — особого пространственного образования. Мир материи противостоит миру идей и почти отождествляется с небытием.
Идеальный мир имеет сложную иерархическую структуру, об­разованную идеями разной степени общности и онтологической высоты. Высшая идея — это «Единое», или «Благо». Следователь­но, высший принцип идеального бытия у Платона имеет явные этические свойства. Ниже Единого находится Диада (двойствен­ность, или двоица). Это принцип дифференциации и множествен­ности. На следующем, более низком уровне благодаря взаимодей­ствию Единого и Диады образуется совокупность различных идей, которые тоже имеют иерархическое соподчинение.
В своих философских построениях Платон нередко обращает­ся к понятию «бог». Но его представление о боге и божественном отличается от ортодоксальной теологии. Божественное Начало у него имеет абстрактный, безличный характер. Это прежде всего идея Блага и весь идеальный мир. Но есть и бог, обладающий некоторыми личностными качествами. Это бог-Демиург (ремес­ленник, мастеровой), который не творит мироздание (идеи и материю), а как бы формирует из уже существующей материи физический мир по образу идеальной модели. Демиургом порож­даются низшие боги, которые есть огненные сущности, соответ­ствующие звездам и планетам.
Человек состоит из тела и души. Тело — темница души, оно смертно. Душа — идея че­ловека. Она бессмертна и переходит из одно­го тела в другое. Платон — последовательный сторонник орфико-пифагорейской теории пе­реселения душ (метемпсихоза). Важнейший долг человека есть «забота о душе», т.е. ее очищение (катарсис) от всего чувственно­го и материального и подготовка к истин­ному бытию в мире идей. Настоящая жизнь начинается, когда умирает тело — источник зла, физических и духовных болезней.
Тело — темница души.
Душа бессмертна и переходит из одного тела в другое.
Важнейший долг че­ловека — очищение души и подготовка ее к истинному бытию в мире идей.
Из философских мыслей Платона
Зная Благо и обла­дая Мудростью, только философы могут управлять государством.
Из философских мыслей Платона
Душа человека имеет два основных начала: разумное (логисти- коп) и неразумное (алогои). В последнем выделяется страстное, яростное начало (дюмойейдес) и чувственно-вожделеющее (епитю- мэкоп). Какое начало души больше развито — таков и человек по своим способностям, склонностям, характеру и стремлениям. Поэтому в своей модели идеального госу­дарства Платон делит людей па три груп­пы: 1. Правители-философы. У них разви­та разумная душа. Они способны умосозер- цать идеальный мир, вершина которого —
Благо. Зная Благо и обладая мудростью, они могут и должны управлять государст­вом. 2. Воины. У них развито яростное,
волевое начало души. Их добродетель — мужество и отвага. Сле­довательно, они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. 3. Работники. У них развита чувственная душа. Им доступен и понятен только материальный мир. Значит, они должны приумножать материальное благосостояние государ­ства и следовать мудрости правителей-философов. Платон отрицательно относится к другим формам государственного уст­ройства, так как считает их искажениями идеальной модели. Не признает он и демократию, при которой государством правит не­разумная толпа, способная осудить па смерть самых благородных и достойных граждан. Смерть Сократа сильно повлияла па миро­воззрение его ученика.
В решении проблемы познания Платоп опирается на орфи- ко-пифагорейскую теорию перевоплощений и сократовскую идею
о существовании истины в глубинах души. Душа за период стран­ствований из тела в тело много раз соприкасалась с физическим и идеальным миром. Воплощаясь в очередной раз, она в теле за­бывает истины, которые знала в мире идей. Поэтому познание в чувственном физическом мире — это только припоминание (анамнез) того, что содержится в недрах разумной души.
Исходя из троичного деления реальности па мир идей (бы­тие), мир материи (небытие) и промежуточный физический мир становления, Платой выделяет три типа знания — науку, или, точнее, знание как таковое (эпистема), невежество и про­межуточное полузнание — мнение (докса). Мнение никогда не гарантирует истину. Оно может быть истинным и ложным. Из-за этой обманчивости ему нельзя доверять. Оно делится па верования (иистис) и простое воображение (эйкасиа). Нау­ка же разделяется на чистую мудрость (поэзис) — непосред­ственное прямое познание идей умосозерцапием или припо­минанием, и опосредованное познание (диапойя). Дианойя — это преимущественно математико-символический способ пос­тижения истины, в котором используются символы (числа, фигуры, соотношения). Этот способ ставится ниже чистой мудрости.
Одним из учеников Академии — философской школы Платона — в течение двадцати лет был сын Никомаха — придворного врача македонского царя Амипты III. Звали его Аристотель (IV в. до н.э.). Спустя годы он станет крупным философом и создаст свою философскую школу — Ликей. Творчество Аристотеля сильно повлияет па всю европейскую и арабскую философию. Его учение, как и система Платона, ох­ватывает все основные философские разделы и многие научные дисциплины.
Философию Аристотель разделяет па два вида: «первая фило­софия» (несколько веков спустя ее назовут «метафизикой») и «вторая философия», которая у пего преимущественно соотно­сится с физикой. Предмет физики как «второй философии» — природа, т.е. физический мир. Предмет «метафизики» — мир сверхфизический, т.е. то, что существует над природой в качестве ее причин и оснований. Истинная философия — это метафизика. Она ценится выше «второй философии».
Четыре определения метафизики, сформулированные Аристо­телем, конкретизируют ее предметную область: 1) это исследова­ние высших причин и первоначал; 2) познание бытия как таково­го; 3) познание субстанции; 4) познание сверхчувственной суб­станции и Бога.
Высших причин четыре. Первая —
Четыре определения мета­физики («первой философии») у Аристотеля:
• Исследование высших причин и первоначал
• Познание бытия как такового
• Познание субстанции
• Познание сверх­чувственной суб­станции и Бога
формальная. Отвечает па вопрос: «Что есть?» Это — форма (сущность). Вто­рая — материальная. Отвечает па воп­рос: «Из чего?» Это — материя, из кото­рой образованы вещи. Третья — дейст­вующая (двигательная). Отвечает на вопрос: «Что есть начало движения?»
Это — бог как Неподвижный Перводви- гатель. Четвертая — финальная (целе­вая). Отвечает на вопрос: «Зачем?» Это тоже бог, по как цель и смысл движения в природе.
Если для Платона бытие — это только сверхчувственный мир идей, то для Аристотеля оно имеет много разновидностей и смыс­лов. Он их формирует в четыре группы: а) бытие как категория;
б) бытие как акт и потенция; в) бытие как акциденция; г) бытие как истина (небытие как ложь).
Проблему субстанции Аристотель решает не так однозначно, как ранние натуралисты (материальные первоэлементы) или по­следователи Платона (идеи). Он говорит о форме как подлинной субстанции в полном смысле этого понятия. О материи как «суб­страте формы» (то, что форма оформляет). И о соединении фор­мы и материи в едином образовании («сиполос») как субстанци­ональности. Это соединение есть индивид, или единичная вещь.
Сверхчувственной субстанцией, являющейся причиной веч­ного движения и времени, выступает Божественный Неподвиж­ный Перводвигатель. Он не толкает, как действующая причина, а притягивает, как причина финальная.
Аристотель критикует платоновскую теорию мира идей за то, что тот наделяет идеи самостоятельным бытием в отрыве от вещей. Но он непоследователен. В его учении (понимал ли это Аристотель?) практически проводится та же самая мысль
о двойственности бытия, а формы оказываются не зависимы от материальных вещей. В этом вопросе Аристотель противо­речив.
Единичные вещи, согласно Аристотелю, есть соединение сущности (формы) как активного (актуального) начала и ма­терии как начала пассивного, по потенциального. Форма пе­реводит потенциальное бытие вещей в актуальное. Это «энте­лехия» — осуществленное!-!*, или реализованность. Например, шарообразное чугунное ядро есть соединение сферической формы (сущности) и чугуна как материи, из которой оно бы­ло отлито и оформлено.
\
Центром антропологии Аристотеля является учение о ду­ше. Душу имеют только естественные, природные вещи. Искусственные, например лопата, ее не имеют. Душа — это сущность и форма (эйдос), которая позволяет безжизненному телу реализовать потенциальную возможность жизни. Следо­вательно, душа — это энтелехия живого тела. Души существу­ют в трех видах: 1) вегетативные (растительные) — отвечают за питание, рост и размножение; 2) животные — отвечают за ощущения и способность желания; 3) разумные — отвечают за способность размышления. Растение обладает одной душой — вегетативной. Животные — двумя: вегетативной и животной. Человек — всеми тремя. Разумная душа является высшей.
В отличие от двух низших душ, она не может быть энтелехией тела, так как способна отделяться от пего. Главное в разумной душе — разум, который может существовать и без тела. После смерти тела разум человека продолжает свое бытие, воссоеди­няясь с космическим разумом. Теорию перевоплощения души Аристотель не признавал.
В теории познания философ опровергает скептицизм и субъ­ективный идеализм. Объективное познание вещей возможно. Оно бывает двух видов: чувственное (сенсуализм) и разумное (раци­онализм). Но как взаимосвязаны эти виды познания, он толком не объясняет. Определенно можно сказать лишь то, что раци­ональное ставится выше чувственного, так как оно способно пос­тигать общее.
Аристотеля считают отцом логики — как науки о законах мышления. Он сформулировал закон запрещения противоречия (А не есть пе-JI) и закон исключения третьего (А или пе-А — ис­тинно, третьего быть не может). Очень близко подошел к опреде лепию двух других законов логики: тождества (А есть А) и доста­точного основания. Отталкиваясь от законов логики, Аристотель развивает учение о силлогизме (правилах умозаключений) и тео­рию доказательств, в которой объясняет непреднамеренные (пара­логизмы) и преднамеренные (софизмы) ошибки. Особое внима­ние уделяется изучению категорий (понятий), каждую из которых Аристотель рассматривает: а) как род бытия; б) как форму мысли;
в) как высказывание.
В познании Аристотель выделял три вида паук: 1) теоретиче­ские (стремятся к знанию ради самого знания); 2) практические (стремятся к знанию как средству нравственного совершенствова­ния человека); 3) творческие, или продуктивные (стремятся к вос­произведению конкретных объектов). Теоретические или созерца­тельные пауки — это метафизика, физика, психология, математика. Практические — этика и политика. Творческие «науки» — это различные виды искусства.
Проблематика практических паук у Аристотеля определяется высшей целью поступков человека. Это достижение «конечного блага», которое есть счастье. Счастье все понимают по-разному (наслаждения, богатство, слава и т.д.).
Смысл жизни чело­века — совершенст­вование себя как существа разумного и добродетельного.
Из философских мыслей Аристотеля
Аристотель не отвергает материальные блага, по, по его мнению, не они приносят человеку счастье и составляют его «конеч­ное благо» как смысл жизни. Смысл жиз­ни составляет совершенствование себя как человека — существа разумного и доброде­тельного. Добродетели «не даются нам от природы», говорит философ, по природа дала нам возможность приобретать их самостоятельно — «в пашей власти быть правст-
еиными или порочными людьми». Важнейшую роль в совершен- твовапии человека играют: воспитание благих привычек, благой фимер и стремление к мере («ничего слишком»).
Формы государственного устройства бывают правильными
Высшие цели пра­вильного государ­ства — служение общему благу и способствование счастливой жизни людей.
Из философских мыслей Аристотеля
когда реализуется общее благо) — монархия, аристократия, но- тития, и неправильными (когда реализуется благо избранных) — ирапия, олигархия, демократия. Монархия и тирания — власть од- юго. Аристократия и олигархия — власть шболыпой группы (меньшинства). Поли­тая и демократия — власть большинства.
Таким образом, сущность формы государ­ственного устройства определяет не коли­чество правящих, а качество, т.е. реализуе­мый принцип. Например, олигархия пред­полагает обогащение меньшинства за счет большинства. Аристократия — доброде­тельная власть меньшинства во благо большинства. Сам Аристо­тель отдавал предпочтение политии и монархии. Назначение и выс­шую цель правильного государства он видел в служении общему благу, в обустройстве счастливой жизни людей.
4.5. ПЕРИОДЫ ЗАКАТА И УПДЦКА АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ: ОБЗОР ШКОЛ
4.5.1. Перипатетики
Философскую школу Аристотеля нередко называют перипате­тической школой (от гр. «прогуливаться»). После смерти основа­теля при его талантливом ученике Теофрасте (IV — III вв. до н.э.) она продолжала развиваться и превратилась в крупный культур­ный центр. Но философский статус школы быстро падал. Уче­ники Аристотеля, даже самые способные, мало понимали его философию. Это усугублялось тем, что наиболее важные сочине­ния Аристотеля (записи его лекций) в силу ряда исторических событий после смерти Теофраста временно оказались недоступ­ны для изучения. Лишь в I в. до н.э., когда Андроник Родос­ский выпустил первое систематическое издание рукописей Арис­тотеля, появилась возможность осмысления и разработки его учения.
Если в конце IV — III в. до н.э. перипатетики (Теофраст, Аристоксеп, Дикеарх, Стратой) еще пытались развивать отдель­ные проблемы системы Аристотеля, то примерно с конца III в. до н.э. деятельность последователей, как правило, ограничивалась систематизацией, комментированием и изданием отдельных сочи­нений учителя (Андроник Родосский, Боэпт Сидопский, Алек­сандр Афродисийский и др.). К середине I тыс. н.э. перипатетики сходят с философской арены.
4.5.2. Эпикурейцы
Развитие идей атомистов продолжил Эпикур (IV — III вв. до н.э.), явившийся не просто одним из последователей Левкиипа и Демокрита, по ярким и оригинальным философом. Его фило­софская школа называлась «Сад Эпикура». Уже при жизни осно­вателя она пользовалась большой популярностью, тем не менее историческая жизнь ее как в Греции, так и в Риме оказалась не­долгой.
Философию Эпикур разделял па три области: логика (канони­ка), физика (натурфилософия), этика. Предмет изучения логики — критерии истинности и ложности. Они у пего сводятся к ощуще­ниям и чувствам «наслаждения — страдания». Это есть пепосред- ствепное восприятие, а оно, если уметь его фиксировать, по мнению Эпикура, всегда истинное. Мышление — восприятие опосредованное. Оно может быть истинным и ложным, что прове­ряется очевидностью и смыслом. Таким образом, в познании Эпи­кур тяготеет к сенсуализму.
Цель физики — изучение мироздания. Физика у пего в целом созвучна учению Демокрита об атомах. Но Эпикур вносит в пего существенную корректировку: атомы в своем движении могут от­клоняться от вертикальной траектории (теория деклинации, т.е. отклонения атомов). Тем самым Эпикур с натурфилософской точки зрения обосновывает свободу воли человека: движение ато­мов души не имеет жесткой детерминации, поэтому действия че­ловека не предопределены ни природой, пи богами. Отношение к богам у пего неоднозначное. Традиционные представления о бо­гах он не признавал. Говорил, что боги существуют, но они не то, что о них думают. Они бессмертны, блаженны, существуют в меж- мировом пространстве и пе вмешиваются в дела людей.
Этика, согласно Эпикуру, предполагает изучение цели жизни человека. Эта цель — счастье, суть которого — наслаждение. Но не только чувственное. Высшее наслаждение есть душевное рав­новесие и невозмутимость духа (атараксия). При этом всякое удо­вольствие не должно возвышаться над мерой. Этический идеал эпикурейцев — невозмутимый, безмятежный мудрец, который ли­шен суеверий, пе боится смерти (в посмертную жизнь они пе ве­рили), отрешен от общественных проблем и умеет соблюдать ме­ру в наслаждениях. Довольно очевидно, что эпикурейские идеалы пе лишены определенного эгоизма.
Наиболее значительные греческие последователи Эпикура — Метродор, Гермарх, Филодем; римский — Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.).
4.5.3. Киники
Школа киников (циников) — одна из основных сократических школ. Понятие это происходит либо от названия гимпасия Апти- сфепа («Кипосарг» — «Зоркий пес», по другой версии — «Резвые собаки») — основателя школы, либо от греческого слова «кюии- кос» — собачий. К тому были основания. И Антисфен (У — IV вв. до н.э.), и Диоген Синопский (IV в. до н.э.) — другой главный представитель этого течения — считали, что философ должен жить, как собака, т.е. довольствоваться малым и быть независи­мым. Взяв за основу этику Сократа, киники довели ее до край- пости, если не до абсурда. Не случайно Платон окрестил Диогена «безумствующим Сократом». Действительно, киники не просто стремились к предельному ограничению своих потребностей (в ра­зумных пределах это всегда полезно), они отвергали все обществен­ные устои, культурные, а нередко и нравственные ценности.
Тем не менее в практической философии киников был и пози­тивный элемент: стремление к добродетели как цели человече­ской жизни, уважение к труду, преодоление зависимости от мате­риальных благ, чувственных слабостей и социальных стереотипов, отрицание национальных и государственных границ (космополи­тизм), культивирование самообладания и силы духа.
4.5.4. Стоики
Название школы происходит от названия некоего помещения в Афинах (Пестрый портик — 5т.оа Ро1кИе), в котором собира­лись ее приверженцы. Основатель — Зенон из Китиона (IV — Ш вв. до н.э.). Видные греческие стоики — Клеанф (IV — III вв. до н.э.), Хрисипп (III в. до н.э.), Панеций Родосский (II в. до н.э.), Посидо­ний (II — I в. до н.э.). Широкое распространение философия этой школы получила в Древнем Риме. Возможно, это единственное фи­лософское учение, в творческое развитие которого римляне внесли значительный вклад. Римские стоики: Сенека (I в. до н.э. — I в. н.э.), Эпиктет (I — II вв. н.э.), Марк Аврелий (II в. н.э.).
Натурфилософия стоиков особой оригинальностью не отлича­лась. Ее они преимущественно заимствовали из других школ. Ос­новой всех вещей считали два начала: материальное (пассивное, по выступающее как сущность) и духовное — логос (активное божественное). Логос (бог) понимался пантеистически. Он про­низывает всю природу и выступает как всеобщий закон необходи­мости. Отсюда жесткий детерминизм в физике и фатализм в этике. Теория познания сенсуалистична: познание возникает благодаря чувственному восприятию единичных вещей. Тем не менее стои­ки внесли большой вклад в развитие логики.
Центральное место в философии Зенона и его последовате­лей занимала этика. Поэтому учение стоиков в своей сути не теория, а практическая философия, стиль жизни. Зенон призы­вает «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить со­гласно с добродетелью». Важнейшие добродетели — это: разум­ность, умеренность, справедливость, доблесть. Мудрец-стоик должен быть невозмутимым, отрешенным от чувственных удо­вольствий, бесстрашным, свободным от власти внешнего мира над своим духом, уметь спокойно принимать удары судьбы и са­му смерть. Философия для стоиков есть паука умирать. Суровая историческая действительность эпохи эллинизма, а особенно периода Римской империи, когда нравственное разложение до­стигло своего апогея, весьма способствовала распространению стоических идеалов, вдохновлявших па самообладание, бес­страстие и покорность судьбе.
Стоицизм просуществовал примерно до III в. н.э. и значитель­но повлиял па раннее христианство.
4.5.5. Скептицизм
Одно из не очень влиятельных течений в философии Древней Греции (начинается с конца IV в. до н.э.), а позже (примерно со II—I вв. до н.э.) и Древнего Рима. У его истоков стоял Пиррон из Элиды (IV — III вв. до н.э.). Крупные последователи — Секст Эм­пирик (II— Ш вв. н.э.), Энесидем из Кносса (примерно I в. до н.э.). Исходное положение скептиков — отрицание истинности любого знания. Познание бытия в силу его изменчивости недостижимо. Поэтому надо воздерживаться от определенных суждений — «ничего не утверждать». В моральной области какие-либо устойчивые истины и нормы тоже установить невозможно. Значит — живи как хочешь. Философское настроение скептиков пропитано агностицизмом. Муд­рость для них заключается в молчании, которое в данном случае воз­никает не от глубоких познаний, а от бессилия в раскрытии тайн бы­тия. Появление и развитие скептицизма — характерная черта заката античной философии и всей культуры.
4.5.6. Эклектизм
Возникает примерно во II в. до н.э. как следствие углубляюще­гося кризиса античной философии. Эклектики не развивают но­вых идей. Они стремятся к соединению уже существующих теорий в едином учении. Но делают они это, как правило, неорга­нично, вырывая из цельных философских систем отдельные поло­жения и механически их соединяя. Позитивное у эклектиков — на­правленность к философскому синтезу и систематизация возрас­тающего эмпирического материала. Видные представители: Филон'(П — I в. до н.э.), Антиох (II — I вв. до н.э.), Боэций из Сидона (II в. до н.э.), Посидоний (И — I вв. до н.э.), Цицерон (II —
I вв. до н.э.). Влияние эклектизма в Древнем Риме окажется более значительным, чем в Древней Греции периода эллинизма.
4.5.7. Неоплатонизм
Формируется в начальные столетия повой эры и активно развивается в виде отдельных школ вплоть до VI—VII вв. Неоплатонизм — последнее сильное, самостоятельное, ориги­нальное философское направление поздней античности. Его основу составило учение Платона, многие положения которо­го были творчески развиты неоплатониками. Основатель: Ам­моний Саккас (II—III вв. н.э.). Наиболее яркие представите­ли: Плотин (III в.), Порфирий (III—IV вв.), Ямвлих (III—IV вв.), Прокл (V в.). Жизненность неоплатонизма во многом была обусловлена тем, что он явился органичным сплавом теорети­ческой метафизики, религиозно-мистических идей, восходя­щих к эзотерической философии, и практической философ­ской этики как образа жизни.
Исходное положение философии Плотина — высший боже­ственный принцип (Единое — Благо). Космос устроен иерар­хически. Единое путем эманации (истечения, нисхождения) образует Мировой Разум (или Дух) — прообраз мироздания и всех вещей. Эманация Разума порождает Мировую Душу — всеобщее жизненное начало. Душа порождает живые, одушев­ленные существа, которые преимущественно существуют па низшем уровне бытия — в физическом, материальном космо­се, т.е. в природе. Физический космос — порождение, копия или модель высшего, идеального Космоса (Единое — Разум — Душа).
Цель человеческой души — достижение истинного божествен­ного бытия, воссоединение с Единым. К платоновским методам возвращения к Единому (добродетель, диалектика, любовь) Пло­тин добавляет свой — путь мистического единения, «выхода из себя» (экстаз). Ведущую роль экстаз играет и в познании. Вос­приятие божественного принципа, невозможное чувствами и ра­зумом, возможно особой иррациональной духовной способностью, т.е. в состоянии экстаза. Достигается он при подавлении всего те­лесного и чувственного в результате длительных и сильных ду­ховных устремлений. Филон отождествляет экстаз с «божествен­ной благодатью».
Античная философия прекращает свое существование с гибелью Боэция, казненного в 524 г. Теодорихом, и с закрытием в 529 г. афинской Академии византийским императором Юстинианом.4.6. УЧЕБНАЯ И ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М., 1996. С. 10-42.
2. Философия / Под ред. В.Д. Губила и др. М., 1997. С. 31-53.
3. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. / Под общ. ред. И.Т. Фролова. Ч. 1. М., 1989. С. 93-115.
4. Радугин АЛ. Философия. М., 1997.
5. История философии: Запад — Россия — Восток. В 4 кн. / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. Т. 1. М., 1995. С. 15-244.
6. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб., 1994.
7. История философии в кратком изложении / Пер. с чешек. И.И. Богута. М, 1991. С. 66-195.
8. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.
9. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М., 2001. С. 155—450.
10. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
11. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знамени­тых философов / Пер. МА. Гаспарова. 2-е изд. М., 1986.
12. Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифаго­реизме. СПб, 1994.
13. Лосев А.Ф., Тахо-Тоди А.А. Платон. Аристотель. М, 1993.
14. Адо П. Плотин, или Простота взгляда. М, 1991.
15. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

| распечатать

Другие новости по теме:

Другие новости по теме: